Archivo para Panteón Yoruba

A UNA ESTRELLA MADRE, CUAL LA DIOSA “ODUDUWA”, “MAWUALA” DE NUESTRO UNIVERSO, EN EL DIA DE LAS MADRES…

Posted in ANIVERDIARIOS with tags , , , , , , , , , , , , , , on 11 mayo 2019 by josancaballero

(Acróstico Revelador en el Día de las Madres,

para la primera “OrisHadiosa” que conozco,

Yolanda Lucía Castillo Correa)

Por JOSAN CABALLERO.

LA MAJESTAD DE UNA MUJER ORIGINA OTRO MUNDO CON BELLEZA

Yo veo tu cabeza, emergiendo del mar,

Oleando tus impulsos, cual orisha genuina:

Luces tu cabellera, como una serpentina,

Amada por el agua, a punto de brotar:

Numen que nos devuelves universo, con par

De ojos azules, que exigen reemplazar

A tu esfera terrestre, que nadie contamina:

Luz que suena su estirpe de dama a las esquinas,

Unicas donde está mi instinto por lograr

Consagrarme, en tus modos de líder vespertina,

Incitando las bridas de cuerpos que caminan

A ras del corazón, ansiando despertar

Conflictos, que resuelves, con magia repentina,

A un ritmo, que contagia bendito paladar,

Sobrellevando días y, hasta años de estar

Tentada por la gracia de un alma que germina,

Incalculable y sabia, al borde de estallar

Luciérnagas libres de voluntad divina,

Locas por asociarse al agua que destinas:

Olas de rumba azul, que vuelven a brillar,

Como si fueran ya canto de tu alabanza,

Orlado por los dones de una mujer que lanza

Ruidosas humedades, en tierras de confianza,

Reunidas para un reto, que grita y examina

Esa marea absurda de gente que domina

Afiladas cabezas, que sólo tú remansas:

         Oh, madre Odúduwá, que irrigas esperanza,

         en el reino del hombre, con toda tu agua mansa!

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 15 de abril del 2019.

ORIGEN DEL TERMINO “MAWUALA”

A las madres iyaloshas se les daba el nombre de “Mawualas”, que quería decir “Madres Viejas Guías” (literalmente, “Estrellas Madres”). Los ritos y enseñanzas de estas ancianas pertenecían, a la civilización Nagó, conocida también como Lukumí, hoy Yoruba.

Nunca se escribió el nombre Yoruba en ninguna libreta, sino la palabra Jerabá, que sonaba Yar abá o Yarrba. Etimológicamente quería decir: Je (ser) – Ará (tierra) – Ba (padre), que en conjunto significaba “Donde están mis padres”, o sea, el mismo concepto de “Patria’’. Los vocablos utilizados constantemente eran Nagó (nación), y familiarmente, Ilukumí o Lukumí, cuya etimología aludía a: Ilú (Pueblo y enterrado) – Ikú (Muertos) – mí (Mío), de tal modo que el vocablo hablaba del “Lugar donde están mis muertos” (o antepasados), concepto que, igualmente, equivale a “patria”.

Las “Mawualas”, madres de Santo, habían vivido en sus tierras natales, antes de la caída de los imperios de Oyó, el antiguo Dajomey y el Ashanti de Kumasi. A su vez, fueron iniciadas en ritos, donde tenían como diosa madre a Odúduwa, que era “la Madre Tierra, o Mujer antepasada del Universo”.

Extraído de “OWONI: UNA RELIGIÓN PERDIDA DE CUBA (Visión Primera)”, prólogo del libro homónimo, escrito por David García Gonce, cuyo extracto fue publicado, por JosanCaballero’s Blog, el 5-6 de septiembre del 2009.

Miami, 11-12 de mayo del 2019.

HISTORIA DE ODUDUWA

By Twitter/Instagram: LuisArtz.

Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orumila. , es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatala. Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

ATRIBUTOS

Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramientas de  Obbatala, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.
Come junto con Obbatala y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumu y Boronsia, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obbatala y luego de tres toques de  Obbatala se le dedica un toque.

Caminos de Oddua:

  • Oduduwa Abaña
  • Oduduwa Abere
  • Oduduwa Abeyi
  • Oduduwa Abipá
  • Oduduwa Abitu Laye
  • Oduduwa Adaguele
  • Oduduwa Adakini
  • Oduduwa Adakinikala
  • Oduduwa Agbadekan
  • Oduduwa Aguele
  • Oduduwa Aguema
  • Oduduwa Aguesí
  • Oduduwa Ajeré
  • Oduduwa Akala
  • Oduduwa Akambí
  • Oduduwa Akana
  • Oduduwa Akanaran
  • Oduduwa Akashimiluwo
  • Oduduwa Akbalosiña
  • Oduduwa Akuarosina
  • Oduduwa Akuesi
  • Oduduwa Alabó
  • Oduduwa Alabuweje
  • Oduduwa Alakaiyé
  • Oduduwa Alakanilowo
  • Oduduwa Alashuadá
  • Oduduwa Algwana
  • Oduduwa Alikkan
  • Oduduwa Aliluwo
  • Oduduwa Apitiko
  • Oduduwa Aremí
  • Oduduwa Aremu
  • Oduduwa Ariwó
  • Oduduwa Asesú
  • Oduduwa Ataná
  • Oduduwa Awá Pepó
  • Oduduwa Awadekan
  • Oduduwa Ayalá
  • Oduduwa Ayema
  • Oduduwa Ayemolú
  • Oduduwa Ayorikan
  • Oduduwa Baba Yegun
  • Oduduwa Dana
  • Oduduwa Desí
  • Oduduwa Dishé
  • Oduduwa Diyeleó
  • Oduduwa Diyoko
  • Oduduwa Ejemú
  • Oduduwa Eletí Barayé
  • Oduduwa Emí
  • Oduduwa Erú eó
  • Oduduwa Fatolo
  • Oduduwa Ibaibo
  • Oduduwa Ibeyi Apitiko
  • Oduduwa Ibeyi Lukoso
  • Oduduwa Ikalambe
  • Oduduwa Itaná
  • Oduduwa Iyá Agbé
  • Oduduwa Molé
  • Oduduwa Moshale
  • Oduduwa Naná
  • Oduduwa Obaiño
  • Oduduwa Obeikú
  • Oduduwa Obejú
  • Oduduwa Odisha
  • Oduduwa Odofatole
  • Oduduwa Ofun Foye
  • Oduduwa Ogueré
  • Oduduwa Okelekedewewe
  • Oduduwa Ologbeyé
  • Oduduwa Olokun
  • Oduduwa Oluke
  • Oduduwa Olukosa
  • Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
  • Oduduwa Oré Okó
  • Oduduwa Orisayé
  • Oduduwa Orisha Ayé
  • Oduduwa Orumaremu
  • Oduduwa Orun
  • Oduduwa Oshanla
  • Oduduwa Oshaogbo
  • Oduduwa Oshereigbó
  • Oduduwa Otropun
  • Oduduwa Otulá
  • Oduduwa Umbó
  • Oduduwa Wena
  • Características generales de los Omo Oddua:
  • Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a las letras, de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus decisiones.

Odùdúwà (también Odudúa, Odúa, Oodúà, y en transcripción afro-cubana Odduduwa u Oddua) es una de las principales deidades de la religion  yoruba Òrìşà de la Creación, según la tradición de Ilè Ifé. Uno de los 154 òòşà fúnfún (del color blanco), entre los cuales se destacan también Obàtálá (su rival en el proceso de crear el mundo), Òrúnmílà (El Profeta), Òòşà-Ogiyan (deidad de Ejigbo) y Yemoo (Yemõwo’, Yemú, Yembo). En la  Santeria sincretiza con Jesucristo , bien sea en imágenes del “Santísimo Nombre de Jesús” o del “Santísimo Sacramento”. Aunque es más popular como San Manuel

Según la tradición general de Ilé Ifè – que se considera la oficial de Ifá – fue el òrìşà que creó el mundo, cuando Obàtálá, quedó embrigado y falló en la tarea encargada por Olórun-Olódùmárè (Dios Supremo).

Leyenda

Olórun creó primero a Obàtálá, pero cuando Òrìşà-Nlá (el Gran Òrìşà Blanco) se dirigía al umbral del mundo espiritual, se encontró con Èşù (Eshú, también conocido como Elégbara o Elégbà), que le exigió que hiciera sacrificio. Altivo, Obàtálá se rehusó y Èşù decidió imponerle un castigo: le puso en el camino una comida muy picante y plantó una palmera vinícola.

Después de mucho caminar, Bàbá, decidió descansar. Como tenía hambre, decidió probar la comida que Èşù había plantado. Una vez satisfecho, tuvo sed y con su opa-oşoro (opká-oshoró, cetro, cayado), perforó la palmera y bebió del vino que manaba de ella. Embrigado, se quedó dormido, con el Apo Àiyé (Saco de la Creación a su lado).

Olófin-Otete (otro nombre de Odùdúwà), al percatarse de la situación, fue elese (al pie) de Su padre Olórun y le informó. Olódùmárè, decidió, entonces, encomendarle la tarea de crear el planeta como hoy lo conocemos.

Odúa hizo los sacrificios pertinentes, orientado por su compañero Òrúnmílà y suspendido de una cadena (ewon) de plata de 16 eslabones derramó sobre la superficie del agua (lo único existe en el caos y oscuridad inicial) un poco de polvo. Luego dejó deslizarse a la gallina (adíye) cinqueña (de pata de cinco dedos), para que esta exparciera la tierra. El camaleón fue el que tanteó la superficie recién formada y confirmó que Odùdúwà podía bajar.

Así pues, Odúa fue el primer òrìşà que pisó sobre la tierra (esentayé, de donde nace la ceremonia homónima, típica de la práctica ancestral, en que se le hace la adivinación del destino a los recién nacidos). Odùdúwà venía, como todos las deidades, con 200 acompañantes.

Al despertar Obàtálá, mostró contrariedad por lo sucedido. Olórun, le perdonó el deliz y le encargó moldear al ser humano de la arcilla (por lo cual recibe el título de Alamorere). Una vez en la tierra, travó una violenta guerra con Odúa y sus seguidores, sólo apaciguada gracias a la intervención de Èşù  Obà sin l’Àiyé, Òrúnmílà, Yemoo (esposa de Bàbá) y la astucia y sacrificio de Moremi, hoy en día heroína de Ifè.

Odúa fundó la capital espiritual de los yorùbá (Ilé Ifè) y se volvió su progenitor. Hoy en día todos los yorùbá se consideran omo Odùdúwà es decir hijos de Odùdúwà. Odúa encabeza la dinastía de los 21 obà, reyes locales, que ratifican sus coronas al pie del Ooni de Ifè, por tradición descendiente directo del òrìşà y su encarnación viviente. Por ser el primogénito de Odùa-Ilè-Àiyé (La Madre Tierra), se le llama Àrému (Àré = primero). También Agbéjì en virtud de su capacidad creadora.

La leyenda antes narrada, suele tener una versión histórica, que cuenta que Odúa vino del Éste (según unos la Mecca, en Arabia, según otros de Benin o de lugares próximos), para destronar el rey local Obàtálá, imponiendo a los igbo, la población local, un nuevo orden político, reconfigurando la identidad cultural y espiritual que encontró, con elementos propios. Esta versión es más aceptada entre los antropólogos, los habitantes Oyó y aquellos que quieren, por influencia occidental, privar de naturaleza divina al Padre de los Yorùbá.

Las Esposas de Odùduwà

Algunas de las esposas de Odùduwà:

Olókun Seniade: Ìyá Òkun, la Madre y dueña del Mar, la primera y la favorita de Odùduwà. La señora de la prosperidad, abundancia y riqueza como el proprio mar, la madre de Ògún y Ìsèdélè.

Oşààrá: “aquella que fue bendecida con muchos hijos”, es adorada en el santuario de Olóòkun y tiene su fiesta anual llamada Àgbon.

Omìtótó-Òşé : una de las favoritas, madre de Ajíbogun, que más tarde se hizo Owá Obòkun, que fundó las ciudades de Ìbòkun e Ilésà.

Algunos dicen que ella adoptó o fue madre de Obàloràn, natural de Ìloràn, que más tarde se hizo jefe de Ilódè, ciudad natal de su madre.

Otros aún dicen, que él fue hijo de Sàpàrákùnní, entonces doncella de rara belleza que vivía con su hermana Omìtótó, casa esta, que Odùduwà visitaba con mucha frecuencia, y que tuvo noches de intenso amor. Con eso conoció y se enamoró por Omìtótó, con quien más tarde se casó.

Ojùmmu-Yàndà: la que hizo esfuerzos sucesivos para contener y mediar a la largas disputas entre Odùduwà y Obàtálá.

Lakanje: también conocida como Aníhunka, de más bella y sensual de las esposas, la madre de Òrànmíyàn.

Omonide: quién tuvo varios hijos de Odùduwà, entre ellos algunos que se hicieron Oba, como el Alákétu y el Aláké. Dicen también, que ella o uno de sus descendientes fue quien fundó la ciudad de Abéòkuta.

Ogunfunminire: dicen que fue madre de muchos hijos de Odùduwà y fue quién fundó la ciudad de Lagos.

Yèyémòólú: fue la más vieja (en edad) de todas las esposas, tenía la responsabilidad de supervisar toda a la alimentación servida a su esposo. Dicen, que se transformó en un pozo de agua potable y extremadamente saludable.

Por este y otros motivos, todos los Óònì que reinaron y reinarán en Ifé, sin “casan” de entrada con ella antes de vivir definitivamente en el palacio como Óònì, donde hasta hoy existe el pozo en que Yèyémòólú se transformó y donde es reverenciada.

Àtìbà : para unos ella no tuvo hijos, para otros fue la madre de los Oba Osemofarawe y Ebumàwe que fue el fundador de la ciudad de Àgó-Ìwòyè. Fue una de las esposas que más edad tenía, y se transformó en una pequeña pieza de granito, hoy en la entrada del Museo de Ifé.

Los Àgbàgbà

Los “dieciséis” àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear Àiyé, que por este motivo se le dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La Voluntad de la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de la Ley Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun – Regidor del Cielo).

  1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún : “Señor del Oráculo de Ifá”, fue el primer compañero y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamentales de Ilê-Ifé.
  2. Obàtálá: también llamado de Òrìşànlá, considerado el primero y principal artesano, por modelar los cuerpos de los seres humanos, es aclamado como Alámòrere, “Señor de la buena arcilla”, por extensión, el patrono de los artistas, principalmente de los escultores.
  3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: fue el tercero àgbà en importancia tras Odùduwà, aquel que fue el “Salvador del Mundo”, que hizo llover en una gran sequía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún y el Oba Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.
  4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su “general”.
  5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de los cazadores y guardián de las tradiciones y de la moral. Para unos, después de Odudùwà haber creado el mundo, el primero en pisar la tierra y después explorarla, fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que como manda la tradición era una de las funciones de los cazadores, por eso es también aclamado como Onílè, “Señor de la tierra”. Dicen que más tarde, él se hizo compañero de Òbàtálá.
  6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las intemperies de la naturaleza, y más tarde, se hizo el principal asistente de Òrúnmìlà.
  7. Obàgèdè u Obàgîdî: fue el jefe mensajero de Obamèrì.
  8. Ògún: fue el jefe de los guerreros.
  9. Obamakin: (sin datos).
  10. Obawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más tarde se hizo compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1er Oba de los Ìgbò, al ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión de Obamèri. Después que Òbàtálá se fue, él los lideró y fue el 2º Oba de los Ìgbò.
  11. Aje Sàlugá: “Señor de la Riqueza”, fue el “financiero” de Odùduwà. Otras fuentes dicen que fue una hija de Olóòkun con Odùduwà. Es interesante notar, que como divinidad masculina, su símbolo sea una gran concha marina, lo que extrañamente coincide con uno de los símbolos de Olóòkun.
  12. Èrìsilè: (sin datos).
  13. Éléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina tradicional.
  14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Odúa.
  15. Alajó: (sin datos).
  16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como mujeres que mueren al dar a la luz, inclusive los suicidas.

Otros, incluidos en la comitiva:

Olókun: La primera y favorita esposa de Odùduwà. La Diosa del Mar.

Òrìşàtéko Ìjùgbè u Obaresé: un gran guerrero y compañero muy conectado la Obàtálá.

Yemõwo’: la única esposa de Obàtálá.

Otros no consideran Obàtálá cómo uno de los 16, pues llegó solamente después de los 16.

DESCENDIENTES ILUSTRES

Entre los descendientes más ilustres de Odùdúwà se encuentran Òrànmíyàn y sus hijos Dada Ajaka y los ibéjì (gemelos) Sàngó y Aganju. Sàngó, en particular, terminó la obra de su abuelo y padre, consolidando el imperio de Oyo, capital política de los yorùbá.

Hoy en día se considera que el Òòni de Ifé es descendiente, incluso encarnación viviente de Odúa. También descienden de Odùdúwà los 21 obà con derecho a adé (corona), que deben ser confirmados por la máxima autoridad en esos menesteres, el ya mencionado soberano de Ifé.

SU CULTO EN AFRICA

A pesar de la importancia de Odùdúwà en la historia y mitología yorùbá, Su culto en África, es un tanto irregular. Sus principales centros de adoración son Ifé, parcialmente Oyó y Ado (tierra ègbádò), a donde según tradición, Odúa emprendió viaje en su vejez, acompañado por Elegbara, que ocupó el mando de la ciudad de Iworo.

Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdocio propio, contrario a la idea más común en América. Su sumo sacerdote es el Oba’dio de Ifè. En Oyó se realiza la ceremonia de adoşu de la deidad, sin necesidad de usar otros òrìşà como intermediatios (entiéndase Obàtálá, como viene sucediendo en el nuevo mundo).

En algunas regiones, particularmente en el sudeste, se le confunde con Odùa, la diosa primigenia de la Tierra, considerada como coetánea de Olórun y consorte de Obàtálá. Odùa es la tierra, Obàtálá el cielo. Según tradición ambos están unidos en un eterno abrazo, creando la Igbá Iwá: Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos recogen la leyenda yorùbá, que en una pelea, Obàtálá arrancó los ojos a su conflictiva mujer, dejándola ciega. Esta leyenda, también es documentada por Lydia Cabrera, en su archiconocido y polémico libro El Monte, pero esta vez en Cuba, donde también se asegura que la Creación emana de una güira donde vivía, según unos Odúa & Yemú y según otros, Obatalá y Yemú en compañía de 16 igbin (caracoles o babosas).

Hay quien asegura que en Ado Odúa es una deidad femenina, sin embargo, un oríki de la región deja bien claro que se trata de un rey y no una reina: Obà nilè Ado (Rey de la Tierra de Adó). Quien así lo afirma, asegura que Ado fue creada por un cazador de quien esta diosa se enamoró. Al cansarse de éste, la misma decidió beneficiar con su bendición a quien tantos momentos de placer le proporcionó y le aseguró al partir que los que vivieran de ahora en adelante en esa región, contaría con su protección eterna. La leyenda es muy repetida por los historiadores extranjeros, sin embargo, no parece estar confirmada por la realidad local.

FESTIVALES

Como sucede con la mayoría de las divinidades yorùbá, Odùdúwà tiene un festival propio en Ilè Ifé llamado Ido. Se celebra durante seis días; sólo se tocan los adjá o agogó de la divinidad, sin tambores. Durante el mismo, los habitantes de Ifé, conmemoran al progenitor de su raza, también considerado por ellos como padre la Humanidad. El Ido se realiza entre diciembre y enero (en Cuba, Odúa se venera el primer día del año).

Por su parte, la gente de Ado-Odo (territorio ègbádò) celebran dos importantes festividades rituales: Alamuwa e Il’aje (también conocido como Oodua). Ambos están dedicados a deidades ancestrales, que según la población local, también provinenen de Ifé. De estos dos el Oodua (Il’aje) es el más importante y prestigioso. De acurdo con el Chief Biliaminu Olabimtan, nativo de Ado-Odo, Il’aje es un homenaje a la deidad del pueblo y durante cada una de las celebraciones en su honor se pide paz, fertilidad, longevidad, amor y salud, entre otras.

De acuerdo con Pa Olabimtan, nombrado mensajero del Oba en 1926, el Festival de Oodua dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la inmolación de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo y son golpeados por palos hasta que mueren. El último día – clímax de la festividad – cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin pedir permiso.

Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas debería proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del poblado). Sin embargo, como hasta hace poco no había rey, esta tradición no se podía mantener.

Según cronistas de la época, las festividades de Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el s. XIX y contaban con la participación de las personalidades importantes de la localidad. En esa misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.

SU CULTO EN CUBA

Al llegar al nuevo mundo, fue preciso alterar las funciones espirituales de algunas deidades. Así pues, Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del océano, al tiempo que Yemoja (Yemayá) se conviertió en dueña de los mares, de ser apenas protectora del río Òògùn (medicinal). Òşun (Oshún) pasó a ser dueña de todos los ríos y otras deidades fluviales como Oyá, Obba y Yewá, perdieron ese carácter y fueron ubicadas en los cementerios, por sus misteriosos vínculos al mundo de los difuntos.

Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el carácter entre nosotros: de rey supremo, cabeza de la dinastía, representación divina de la realeza y el estado, se volvió rey del inframundo, de “los secretos de los ancestros y la muerte EggunI (muertos) e Iku(la muerte)”. Se le acentuó mucho su categoría de primer ancestro – principal razón para considerarlo rey de los muertos – y su vínculo con las profundidades del subsuelo (asociándolo con la muerte).

Los afrocubanos consideran que “conforma junto con  Obbatala y Orumila, una importante trinidad dentro del oráculo Yoruba. Con Obatala, creo el mundo, mientras que con Orunmila , fue el encargado de enseñarle los secretos de Ifá, ya que fue el primer Oba que hizo Itá en la tierra”.

Y aunque inicialmente fue patrimonio de los oló’rìşà (literalmente ‘dueño de òrìşà’, o sea, persona iniciada en ese sacerdocio), particularmente los egbádò, que trajeron su reverencia a Cuba (Odúa no viene a la isla por tradición de Ifè), con el tiempo se asoció de forma casi absoluta a Ifá, asegurando, de forma errónea, que los únicos que tienen potestad para consagrarlo son los babalawos.

SU HISTORIA EN CUBA

Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò, región, donde según documentación de la época, Odúa era una deidad muy reverencia (ver Hail Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un camino supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto.

Se asegura que fue Ma Monserrate González (Ápoto, Obà t’èrò, Rey de la Paciencia, oní Sàngó) la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras versiones. Ma Monserrate legó a su principal ahijada Fermina Gómez (Òòşà’biyi – Oshá’bí, procreada por la deidad), dos de las principales divinidades del panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio Odúa a Cuca (Odù’biyi, Procreada por Odúa), que se volvió la gran especialista en esta deidad y en Yewá (natural especialidad de los ègbádò). Otras fuentes aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra religiosa de idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Odúa.

Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por ende, no es de sorprender, que fuera la que introdujo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Oturupon Bara’Ife), babalawo de Regla (según muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez Ogbé’yonu; también se cita a Hilario Barbón y Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras versiones afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La Habana).

Con el tiempo, algunos babalawos comenzaron a cuestionar la pertinencia de supuestos sacerdotes menores entregaran la deidad más importante del culto y además de fundamentarse sus propias representaciones materiales (diferentes del original), comenzaron a asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día, esta idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún hay incidicios claros de su inexactitud.

Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla, desde el principio de la santería, a los omo Odùdúwà, se les hizo Obàtálá, en virtud de la semejanza de ambas deidades (cuya principal características es el uso del color blanco y algunos tabúes como el vino de palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes descrita). Es evidente que en Cuba, es poco conocido el conflicto entre ambas deidades.

SU CULTO EN BRASIL

Aunque los brasileños conocen bien la leyenda antes narradas, Odúa no es de las deidades más frecuentes en ese país. Se le reverencia en terreiros o casas de santo específicas y en festividades marcadas como las Águas de Oxalá, cuyo primer domingo está dedicado a Él. Se le canta en la Roda de Oxalá (la secuencia de cánticos de Òrìşà-Nlá). Puede tener ‘omo’, pero al parecer sólo en el sur del país hubo algún indicio de iniciación directa. En el Candomblé de estilo Kétu, al omo Odùdúwà, se le puede hacer Oxalufã (Òòşà-Olufon) o Xangô Airá (Sàngó Airá, que en realidad no es Sàngó, sino una deidad funfun asociada al Obà Koso).

SU PRESENTACION MATERIAL

Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Su reino son las tinieblas más profundas de la noche. En cuanto a su aspecto, no tiene forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que posee un ojo fosforecente. Vive en un receptáculo en forma de cofre de plata, el cual se resguarda con un candado o cerrojo. Este cofre extrañas veces se abre, aunque se recomienda no hacerlo. Se debe proteger de la luz, porque vive en la oscuridad”.

Odúa en África, Brasil y originalmente en Cuba se representa por una igbá (calabaza, jícara) blanca, donde se colocan sus elementos rituales. Durante años en la isla, los santeros e incluso los primeros babalawos entregaban Odùdúwà en sopera, que como la igbá aludía a su carácter de Creador, pues representaba el planeta, que para los yorùbá, era redondo, mucho antes que esa idea prendiera en Occidente. Sin embargo, por la influencia notoria de Ifá, donde empezó a darse en cofre – que representa la tumba (fíjense en el carácter mortuorio que recibió en la isla) – hoy en día es difícil ver un Odùdúwà en sopera o en un objeto semejante.

Se utiliza un cofre, con una carga mística, que no corresponde con la misma que se entrega en el ‘Odúa de santero’, como se le ha dado en llamar al estilo originario de consagración.

Su parafernalia es totalmente blanca, aunque requiere de rojo en determinados detalles. Por influencia de Ifá, se le ha agregado verde, lo cual es congruente con tradiciones ancestrales.

SUS ILEKES (COLLARES)

Sus collares son variados. Básicamente se hacen de cuentas blancas, transparentes y de color cacao. Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele ensartar en combinaciones de 4, 8 ó 16 (sobre todo este último número, su cifra sagrada – todas las cosas de Odúa han de ser en este número o excepcionalmente 8 ó 10, otro número que se le asocia fuertemente, pues rige este odù del caracol). Los collares de Odúa en Ifá utilizan también rojo, verde y negro (que es tabú en la santería).

SUS ATRIBUTOS

Adjá (campana) o Agogó (ídem) de 8 bocas: 4 a un extremo y 4 a otro. Objetos de fadaká (plata, su metal sagrado) e iké (marfil, su material sagrado).

SUS CAMINOS

Como muchas deidades afrocubanas, Odùdúwà, se ha subdivido en un gran número de caminos, los cuales muchas veces incluyen deidades asociadas a Él en África (esposas, hijos, descendientes, reyes, etc.). Sucedió en este caso, como con Obàtálá, que subsumió a los òrìşà funfun.

Entre los principales están Agbéjì (el mayor), Àremú (el más frecuente), Apalosiyan (Akualosiñá), etc.

DEIDADES ASOCIADAS

En Cuba Odúa se suele entregar con Boromú y Borosián, deidades menores, de origen y funciones indeterminados, que suelen llamarse Sus ‘guardieros’ (custodios, guardianes). Originalmente, Odúa se entregaba apenas con Boromú. Borosián, òrìşà del culto de Yewá, se agregó mucho más tarde.

Dado su vínculo natural de ancestralidad, Sàngó es uno de los dioses yorùbá más próximo a Odùdúwà, incluso se considera que Sàngó es reencarnación de Odúa. Por ésta y varias razones es testigo de la consagración de Odùdúwà.

Por su parte Òşun, se considera la ‘custodia’ de su ojúbo (espacio de adoración, receptáculo).

También se suele decir que O’sun (no confundir con la anterior, éste es el custodio de Orí, la divinidad personal de cada individuo y especie de cayado ritual de aquellos que han sido consagrados en Odù), tiene vínculo con Odúa, cuando no se dice que es Él mismo. Algunas casas suelen entregar O’sun ‘de extensión’ (entiéndase del tamaño de la persona), junto con Odùdúwà. La confusión puede venir del vínculo Odùdúwà/Odù y de sus representaciones antropomorfas, que siempre Lo presentan con un cetro, en cuyo tope, a diferencia de la versión cubana, hay un gallo y no una paloma.

En la santería Odúa requiere de Obàtálá para su consagración. En Ifá no es necesario. En ese mismo marco Olókun sigue asociándosele, aunque no en carácter es esposa, pues por influencia de Benin, Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afrocubano (contrario a la versión africana que dice que Olókun es la última esposa de Òrúnmílà, que hoy en día reside en su rico palacio submarino).

Hay otras deidades menores, muchas de ellas, apenas mencionadas, pero que no requieren de materialización.

En determinadas casas se exige tener Òòşà-Nlá, Obànlá y Yewá, antes de recibir Odúa, pero esto no es una generalidad.

HIJOS DE ODUDUWA

En el pasado solían ser poco frecuentes, pero la práctica actual indica que no es así, pues cada vez se determinan más personas que deben seguir la devoción de este òrìşà, como deidad de cabecera o tutelar (también conocido como Ángel de la guarda, en lo afrocubano u òrìşà alàgbàt’orí – léase alawatorí – en el tradicionalismo).

Como no existe rito de adoshú (consagración directa, ‘coronación’), se suele entregar sus cabezas Obàtálá (aunque hay quien asegura, como sucede en Brasil, que se le puede hacer Sàngó, pero esto no se ve).

Hay muchas corrientes en este sentido:

1) indica que debe hacer santo y con el tiempo, recibir Odúa;

2) indica que se debe recibir Odúa previo a la consagarción de Obàtálá (ya sea por Ifá, más frecuente, o por la Osha) y si fuera hombre y se tiene camino de Ifá, pasar por el proceso de tefá (consagración como babalawo);

3) indica que los individuos con camino de Ifá deben ‘lavar santo’ (recibir sus objetos rituales, sin pasar por la consagración completa), hacer Ifá y una vez en ese marco recibir Odùdúwà, cuyo itá (pronóstico, adivinación de futuro) harán ellos mismos como iniciados por mediación de los ikines;

4) indica que deben recibir Odùdúwà (por la vía que fuere) y vivir con este fundamento el resto de sus vidas, pues no necesitan de nada más (esta forma tiene el inconveniente de que a estas personas no se les considera oló’rìsà, ni pueden hacer nada con su deidad, salvo adorarla).

Arquetipo

Sus ‘hijos’ suelen ser de inteligencia incisiva, muy detallistas, observadores y dados a la intelectualidad y el mundo jurídico. De gran sentido crítico. Todo lo razonan. Todo lo cuestionan. Suelen ser exigentes con los que los rodean y, en particular, consigo mismos. Perfeccionistas. Minuciosos. Con sentido de la jerarquía y la autoridad. Desconfiados. Recelosos. Un oríki indica que Odúa es un òrìsà que “mira de reojo”. Esa característica parece imperar en sus hijos. Altamente intuitivos, dado su rico mundo espiritual.

Por momentos cerrados, opacados, discretos y silenciosos; con tendencia a la angustia, susceptibilidad y cierto sufrimiento, por las muchas pruebas que les toca pasar durante su vida. Pero con la madurez paulatina, ganan confianza, se crecen ante las dificultades y logran imponerse en su medio, que muchas veces les resulta ajeno, cuando no hostil. Por eso prefieren la soledad y evitan las multitudes numerosas. La explicación de estos procesos y tendencias vitales, la encontramos en Sus leyendas ancestrales. Para los creyentes yorùbá y sus descendientes afro-americanos, la personalidad de la deidad progenitora del individuo, se refleja en la de sus hijos.

En uno de los versos tradicionales de Ifá se indica que Odúa sufría y tropezó con la felicidad, mostrando la posibilidad de semejante suerte para sus protegidos, los cuales deberían meditar la emigración – dado que está en su trayectoria terrena – como una fuente de éxito. Odùdúwà, cuando encarnó, tuvo que dejar su localidad natal, en pos de otras tierras. En unas versiones viene de la Mecca, de donde fue expulsado por intolerancia religiosa; en otras de Benin, donde era un príncipe heredero y por intrigas de la madrastra debió dejar su país, para buscar una nueva patria, donde se instaló y en edad madura pudo consolidar Su reino.

Tienen una buena dosis de agresividad, como su òrìşà, que, contrario a la idea generalizada en Cuba, donde se le cree deidad pacífica y tranquila, es un guerrero-conquistador, que incluso debe ser pacificado ritualmente de variadas maneras. Aún así, no pierden el control con facilidad y siempre tienen dominio de la situación donde se encuentren. Sería el ‘guerrero-maduro’.

Físicamente los varones suelen ser altos, con tendencia a la delgadez, aunque también los hay con sobrepeso. Las hembras, muchas veces tienen una remarcable belleza y senos pronunciados (su gran característica). En la infancia pueden ser frágiles y enfermizos.

Ninguno escapa a la marca de la ancianidad prematura, que de un modo u otro se hace evidente en su fenotipo. Suelen ser maduros antes de tiempo, lo cual les permite ver el mundo con ojos diferentes a los de sus semejantes. Se les pueden asociar las características de los hijos del odù Òfún Méjì, dado al estrecho vínculo de Odúa a ese signo de Ifá.

Los adeptos de Odùdúwà en la tradición afrocubana deben atenerse a rigurosas reglas morales, pues se considera que su deidad no les perdonará un desliz en caso de que se cometa, más si ha sido advertido por Éste, ya que Su palabra tiene carácter de ‘sentencia’. Como todos los hijos de òòsà funfun deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y la conducta licensiosa. Deben usar blanco con frecuencia y procurar no exponerse de forma directa a los rayos del sol o el sereno nocturno.

HERRAMIENTAS

Son diferentes en la Santería e Ifá y por su carácter secreto no deben ser divulgadas en este marco.

OFRENDAS.

Odúa puede comer cualquier tipo de animales, pues no tiene limitaciones en este sentido. Sin embargo, con más frecuencia se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Aunque también se le puede dar carnero. En África suele comer animales machos, mientras que Obàtálá, como en Cuba, sólo come animales hembras.

Se le ponen adému (adimú, ofrendas de comida) variadas, entre ellos eko, ekrú, bolas de ñame (ishú), etc. Éstas últimas, se aderezan con epó (manteca de corojo), no con òrí (manteca de cacao), como Obàtálá. Usa mucho efun (cascarilla, yeso blanco en África).

SUS CANTOS

Hoy en día muchos de ellos han sido olvidados en Cuba y en Brasil. Muchos otros han sido confundidos, dado el desconocimiento de los hijos de la Diáspora del idioma yorùbá. He aquí, los que más frecuentemente se entonan la Santería afrocubana. Los cantos que en la Diáspora afrocubana se dedican a Olófin (presuntamente el Ser Supremo), en realidad, cuando son traducidos y analizados en contexto, indican que se trata de orín (cantos) a Odùdúwà, que como se ha dicho es Olófin Àiyé.

– Agbéjì O, lodo, iwo’nlo – ‘Gbon’pele akamo’kamo Ado – Oyo le, gbogbo yo’le Odúa’gbéjì ba ri ma ya – Akamo Ado’l’èrò, ko şi mi lódó – Ayó iré mo da nko, yo ire mo da nko – Agemo lo ni’re, modúpé lowo Agbeji – Obà’nlá ese, Àremú, Obà n Sàlàkó E – W’Àiyé, w’Àiyé l’oyin o, Àremú W’Àiyé’kala mefa O! – Agbe wero n’omo ma dubule Omu Gaga – Odù’Àremú O! – Bàbá mi sokoto Àremú pele Àiyé – Odundun Àremú – Eni obà, Àremú Odùdúwà – Eee alàgbà e – O ku o! ago lònà (Àremú Odùdúwà) (el más comúnmente conocido) – E ki Bàbá o ku Àiyé! – Ilè si ma bo omo aláşe iré o – Odù lá gbe – Boromu àgbà olóre re – Olófin (o)ló’wa – Àwa kunle kí Olófin – Ooni E, a e! – Olófin, omo iku Àiyé – Ofifi omo Odùdúwà – Òòşa’gbéjì Olófin (O)bà’nlá

– Ònà(i)re o, Odù’Agbéjì (usualmente se le canta a Ibéjì) – Ibéjì’la ese Àremú (ídem a anterior)

También se pueden agregar otros cantos para Obàtálá como: – (E)gbádò'(o)ke, ègbádò'(o)ri ma (en homenaje a los ègbádò que trajero Su culto a Cuba y Lo tenían por una de sus deidades más importantes) – Ni(e)gbe, ni(e)gbe ègbádò

Se le debe cantar, luego de los canto de Òşun y Òrúnmílà, lo cual raramente sucede hoy en día; pocas casas conservan esta tradición. Sin embargo en el oró ìlù (reverencia hecha con tambores u ‘oro seco’), su toque es obligatorio y cierra los de los demás òrìşà.

ODDU POR EL QUE SE MANIFIESTA.

Odùdúwà puede manifestarse por vía del oráculo de Ifá o del erindilogun (caracol). Es un error asegurar que nunca habla por caracol, pues sí lo hace en los odù: 8 (Ejo-nilè u Ogbè), 10 (Òfún), 14 (Mérìnla) & 16 (Mérìndilogun). Su signo por excelencia en tal caso es Òfún, también conocido por Méwà (diez en yorùbá). En Ifá suele hablan en varios méjì (oló’dù – 16 odù principales), pero de forma fundamental en Éjì-Ogbè, su odù de bajada a la Tierra y Òfún Méjì (Orangun), que lo encarna en su forma más elevada. Hay otros muchos odù donde recogen leyendas relacionadas con la deidad, fundamentalmente, que narran de forma simbólicas detalles de sus ritos y consagraciones (la mayoría de ellos fueron creados en la Isla).

(Obatalá Occua). En el Entusiasmo de la Creación, Olofín hizo cosas Maravillosas (Como la Ceiba, las Nubes, el Arcoiris y el pájaro Zunzún) pero tuvo fracasos y dejo atrás por la mitad, a los hombres por ejemplo, los dejo sin cabezas. Como es natural andaban sin dirección y el mundo parecia una casa de locos, molesto Olofín le encargo a Oddua que les hiciera cabezas.
Este las hizo, pero las dejo con un solo Ojo. Tuvo que venir Iba – Ibo para ponerle los ojos donde ahora están y darles boca, voz y palabras, entonces los hombres empezaron a ser como los conocemos y todo pareció bien, hoy sin embargo amenazan con desbaratar toda la creación de Olofín y uno no sabe si echarle la culpa al Padre de los Orishas ó a Oddua, o si ponerse triste, ó si echarse a reír.

http://orishasenmonagas.blogspot.com/2011/06/oduduwa.html

Miami, 12 de mayo del 2019.

Anuncios

ORIKIS Y/O REZOS A SANTA BARBARA-CHANGÓ, EN ESTE DIA 4 DE DICIEMBRE, DENTRO DEL PANTEON YORUBA…

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , on 5 diciembre 2018 by josancaballero

REZOS A CHANGÓ Y SANTA BARBARA

Por JOSAN CABALLERO.

PRIMER ORIKI SANTERO

Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.


Elueko Asósain a katá jeri jeri
kaguo kabie síle allá tután
allá layi apénde uve
Alofia kiseco tu ni Yeyéni
ogón gelí yúo okuré así casagún. Agó.

… 
Iya mío atará maguá mío
 
Jojoo asharé ogún ayabá tiguá odún
 
O mio Yemaya Asayobi, Olokún,
 
Aboyó yogún euó ayá euó mi emi boshé
 
Iyá alonú akará biabé
 
Yemayá iguere ekún asayabío
 
Olokun ya bi elde omo arikú alalajara
 
Dé yeíoma kamarikú kamarí arun,
 
Kamarí eyó, kamarí ofó, kamarí yem bipene.

(Cantos Recogidos por Lydia Cabrera)

SANTO GUERRERO DEL PANTEON YORUBA

Shangó o Changó

Sincretizado con Santa Bárbara,

en la Iglesia Católica.

(Diciembre 4)

Sábado. Rojo y Blanco.
Plátano y Aguacate. Toro. Yerba: Jagüey.


Mensaje:

Todo lo que sea justo para ti, llegará a tu vida.
Trámites legales favorecidos.
Posibilidad de viajes largos.
Enfrenta tus problemas con cordura y verdad, para que la justicia triunfe en ti.
No atropelles, ni desprecies a nadie porque lo creas insignificante, porque el mal se volverá 100 veces más fuerte contra ti.
Salud buena, pero evitar todo tipo de excesos.


Consejos:
Ofrece 6 plátanos de frutas, ponlo una noche a dormir bajo tu cama y al otro día lo colocas en una jaba con 6 monedas y 6 trocitos de tabaco, te vas a un monte y al llegar al monte le das tres monedas a Osaín y luego penetras para colocar la jaba a la sombra.
Allí lees la oración de Santa Bárbara o el Rezo a Shangó y luego de dices: Babá aquí te pongo mi tributo del año, dame salud, paz y prosperidad, luego le pides todo lo que deseas, viras la espalda y te vas sin mirar atrás.
Si eres mujer, los sábados lee la oración de Santa Bárbara; y si eres hombre, el rezo de Shangó.
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder.


Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Changó es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).
El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.

Método para encontrar tu HOROSCOPO ORISHA:
A los números de tu fecha de nacimiento, sumas los del año actual y lo llevas todo a un dígito y luego miras al orisha que tiene ese número, y ése es quien te habla en el año.
Ejemplo:
Una persona que nació el 30 de octubre de 1967:
30 + 10 (Octubre) + 23(1967) + 7 (2005 año actual) = 70 (Número final)
Ese 70 se suma, cada uno de sus dígitos, 7+0= 7
Ese 7 es Yemayá, quien habla cada año a esa persona.
Y así con cada orisha.
Recuerda que el número final siempre se lleva a un dígito del 1 al 9. Si, por ejemplo fuera 178, daría 16; y ese 16 se lleva a un dígito, por la suma de 1+6= 7.

Según la suma de la Fecha de Nacimiento, en cada persona, al llevarla a un dígito, podemos encontrar estos Santos Correspondientes:

Elleguá nº1

Ogún nº2

Ochosi nº3

Babalú-Ayé nº4

Ochún nº5

Shangó nº6

Yemayá nº7

Obbatalá nº8

Oyá nº9.

José Antonio Gutiérrez Caballero.

Miami, 4 de diciembre del 2018.

ORIKI PARA LOS HIJOS DE SAN LAZARO Y BABALU AYE

Posted in AVATARSERES, POEMAS DE CABECERA with tags , , , , , , , , , , , , , on 23 febrero 2018 by josancaballero

Por JOSAN CABALLERO.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Si ves que nunca me quejo.

 

Babalú, padre del mundo:

La vida, más que un segundo,

es el portal del humano,

que lucha por estar sano.

Y tú, Babalú Ayé,

eres, Lázaro, mi Aché:

Protector de los enfermos,

que tienen sus cuerpos yermos.

 

Te venero, como ellos,

Lázaro, cual Babalú,

buscando salud en tus

tan milagrosos destellos.

San Lázaro del cubano

renaces en “El Rincón”,

porque tú eres la ilusión

de todos nuestros hermanos.

 

Babalú, mi viejo Lázaro,

te seguimos, con tus perros,

en este propio destierro,

que soportamos, cual pájaros.

Hijo de Obbatalá

y de Naná Burukú:

Eso eres, Babalú;

y con tremenda humildad.

 

Tú eres el protector

de enfermos y enfermedad-

es por nuestra humanidad,

eres tú nuestro Señor.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Babalú, si no me quejo.

Somos los hijos de Lázaro,

al igual que Babalú:

Cubanos siguiendo sus

milagros, que nos cuidaron.

 

Nos crearon y lanzaron,

en medio de un gran alud:

Conservamos la salud,

porque ellos nos amaron.

Dos en uno, noble santo,

que se desdobla, cual manto

de Nazareno, que es llanto

milagroso y sin espanto.

 

Babalú Ayé, mi padre

San Lázaro, quien no ladre,

con tus perros, no venera

la tierra de tu gran Era.

Somos tus hijos, buen Lázaro:

Tuyos también, Babalú:

Los hombres seguimos tus

milagros, por ser cubanos.

 

Cubanos, y hasta africanos,

son verdaderos hermanos,

que siguen a Babalú,

cual Lázaro, con Jesús.

Tú eres nuestra deidad

más milagrosa y constante:

Tú cuidas nuestros instantes,

con venerable humildad.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Babalú, si no me quejo.

 

Somos los hijos del padre

Babalú, que es nuestro Lázaro:

Milagroso y fiel compadre,

con sus muletas y pájaros.

 

Somos devotos, San Lázaro,

por tus milagros tan sanos:

Renaces en “El Rincón”,

con nuestra veneración.

Somos tus hijos, buen Lázaro:

Tuyos también, Babalú:

Los hombres seguimos tus

milagros, por ser cubanos.

 

Hijo de Obbatalá

y de Naná Burukú:

Eso eres, Babalú;

y con tremenda humildad.

Tú eres el protector

de enfermos y enfermedad-

es por nuestra humanidad,

eres tú nuestro Señor.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Babalú, si no me quejo.

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 17 de diciembre del 2017

Miami, 22 de febrero del 2018.

MAFEREFUN, OCHUN Y YEMAYA, EN EL MAGICO DIA DE LA CONFLUENCIA DE SUS AGUAS

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 8 septiembre 2015 by josancaballero

neisyochunabanicosol

Por JOSAN CABALLERO.

neisyochunabanicoi9nfinitosolo

CUMPLEVIDAS DE UNA GENUINA YALODDE

3149-MLM3929547202_032013-O

(Para Neysi Pedroso,

nacida un 12 de septiembre:

otra hija de Ochún, como ninguna)

10628626_843523439049736_8399107843887712510_n

Naciste un día, por sagradas confluencias,

Endulzando el río, con los peces de tu piel:

Yalodde criada, entre otanes, cual la miel

Surge de lo profundo, para surtir esencias,

Intentando escurrirse, como el agua a granel:

11011881_875602589175154_7822262774581798192_n

Posas de ser “Gran Reina”, no sólo en apariencia,

Exhibiendo tu estirpe, que niega el oropel:

Diosa viviente, en gestos y lengua de cincel;

Risa de escapulario, dorada de apetencias:

Orisha que restalla, cual piedra en un bisel;

Sortaria y gran señora, con dotes de prudencia:

Oh, Mujer salvadora de las Siete Potencias:

7 Diosas

Dominas las dos aguas, con toda su opulencia:

Oh, corres como mar, sobre el río, que ensanchas:

Madre de sal tan dulce, riegas tu quintaesencia,

Imponiendo tu don salamero por cancha:

Nadie puede retarte, pues das miel a tus anchas,

Ganándonos el paso, con grandes reverencias;

Usando tu desdén, cual tu amor a conciencia,

En medio del cortejo, que enrumba tu influencia:

Zumba un bembé del alma, con tu agua; y me manchas:

Mujer de las dos Aguas: Akuará a tus anchas!

10440840_664726770262738_6540316870722719222_n

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 12 de septiembre del 2013-2015.

neisyochunabanicoi9nfinitotexto

Canto de Alabanza u ORIKI,

de JOSAN CABALLERO,

para OCHUN y YEMAYA,

a partir de rezos y retazos yorubas

eliades-chango-ochun-yemaya

Por JOSANTEROS.
iyamiohoronga
Como en todas las religiones, el primer homenaje que se hace es un canto de alabanza a los dioses, para exaltar y exhibir sus creaciones, en donde los hombres entonan su amor por la especie, la herencia y la tradición de sus ancestros, de modo que, en la tragedia y la comedia (griega o latina), y hasta en cualquier tipo de literatura clásica, se comienza con el canto o rezo al dios, que luego da paso al “deus ex machine” tradicional, que restaura el “díkê” o la verdadera justicia entre los hombres antiguos, una de las cláusulas regentes en el mundo grecolatino, junto a la “moira”, “hybris” y la “sophrosyne”, entre otras, que no están muy lejos de las concepciones de humanos y guerreros en todas las lenguas, culturas y religiones, claro, con ciertas y determinadas diferencias, pero esenciales en su tronco común.
203489
Tal es el caso del ORIKI, o “Canto de alabanza, que se entona y se percute en un tambor, capaz de reproducir los tonos del habla. En Cuba se conservan los oriki de los orishas, pero en África, los jefes, los grandes sacerdotes, etcétera, también tenían su oriki, especie de divisa personal, en la que se canta a la genealogía de alguien excepcional…”
34989513
Y como celebramos los días de dos vírgenes y orishas sincretizadas desde nuestras almas y religiones diversas, celebraremos esta jornada del 7 de septiembre (vísperas de la Virgen de Regla –Yemayá-), pasando por el 8 de septiembre (día de Nuestra Virgen de la Caridad del Cobre), hasta el 12 de septiembre (fecha en que conmemoran los creyentes yorubas, como la de su santa –Ochún-), con una serie de artículos emblemáticos, para que tengan todo el conocimiento pormenorizado de estas festividades, como parte de un acervo, enraizado en la cultura tradicional popular, de nuestros países de habla hispana; pero también son días de Confluencia de las Aguas: Unidad sincrética y simbólica del Río, con el Mar.
46-LaVirgendeRegla
ORIKI A NUESTRAS MADRES DEL AGUA:

OCHUN Y YEMAYA…
413c
Oh, Madres del Destino,
Orishas de las Aguas,
denme el Poder de la Palabra,
que abre todos los caminos,
pues éste es mi Homenaje ante el altar
de las seis direcciones:
Homenaje al Espíritu del Destino,
Testigo de nuestra Creación:
De la Muerte y de la Vida,
el previsor:
yemaya-n2-acrylic-on-jute-copy
Alabanza a los Vientos del Reino
Invisible de los Ancestros:
El Espíritu del Viento es el que guía
a los Médiums de nuestros Ancestros:
Homenaje a los Espíritus
de la Riqueza y la Buena Fortuna:
Homenaje a la Madre del Pez,
el Dador de Cosas Buenas:
Homenaje al Espíritu del Río:
Dueña del peine de pelo
para las Mujeres bonitas:
El honor está viniendo
a las Madres de la Tierra:
Homenaje a la Sociedad
de Mujeres Sabias:
Nuestras mujeres bonitas,
dueñas del secreto
de las orishas sabias:
ochun-n2-d-acrylic-on-jute-70-x-43-2009
Oh, madres y mujeres orishas
Milenarias,
Denme el poder de la palabra,
el canto y la alabanza,
para volver a ustedes,
desde mi oriki de palmas,
con mi voz del alma:
Un rezo que es el canto
de multitudes abrazadas,
en las seis direcciones
de nuestra esperanza:
El Norte, Sur,
El Este, Oeste
de la sangre y la añoranza:
lellina-ochun-yemaya-in-studio-b
La herencia que nos guía,
para darnos confianza
en el Eterno Espíritu
de nuestros Ancestros,
y de ustedes, la savia
Materna de la Vida,
del Mar y la Mañana;
del Río que camina,
cual piedra milenaria,
limpiando nuestra estirpe
y hasta multiplicándola:
Oh, madres que nos guían,
nos cuidan y resguardan,
vengan hoy a salvarnos,
con su nueva confianza!
oshun1
Oh, Yemayá y Ochún,
orishas de las aguas,
preparen sus caminos,
para que la confianza
sea el nuevo destino
que deponga las armas:
Oh, madres de las aguas,
libérennos el alma,
para que todos juntos
seamos el altar,
por donde la esperanza
retorne con sus hijos,
milagros de un destino
que Olofi nos donara:
Para que los ancestros
sean Padres del Presente
y Orishas del Mañana!
Oh, Madres milenarias,
nuestras Mujeres de Agua!

yemaya-pres
José Antonio Gutiérrez Caballero
yemayiano
Miami, 7 de septiembre del 2013-8 de septiembre 2015.
ochunoso
ORIKI DE ALABANZA POR EL ESPIRITU
DE LAS DIOSAS DEL AGUA

yemaya20y20ochun
(Retazos de rezos encontrados por el alma de nuestros ancestros, que sirvieron de punto de partida para este Oriki espiritual)
abiku_children
Iba Yemoja Olugbe- rere:
Iba Osun:
Oloriya Igun Arewa Obirin:
Ajalorun:
Oya Oluweku:
AjeIba Aje- Oguguluso:
Olambo Yeye Aiye:
Iba Awon Iyaami:
Iba Orunmila, Eleri Ipin:
Dudu Atewo, Iku Dudu Atewo:
Oro To Si Gbogbo Ona:
Iba Ojubo Onomefa…

yemayatt
ORIKI O CANTO DE ALABANZA A YEMAYA
z_regla
YEMAYÁ ORICHA OBIRÍ DUDU KU ELERE MA YE ABAYA MI RE OYUAYABA ANO RIGBA OKI MI IYÁ MAYELÉ OGA GBOGBO OKUN. YEYÉOMÓ Ella LOJUN OYI NANI RETA GBODO OKUN NIBÉ IWO NIBÉ IWONIRÉ OLOWO NITOSIRE MO TERIBÁ DUPUÉ DUPUÉ IYAMÍ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ AKUYÁ OLOSÍN BA BALÉ APOYUDE AKRÚSARAYÁ BIOLISÍN YEMAYÁ MAYELÉ OBA OYÉ AGOYÓ SODÍ AKOARAMÁ OKERÍ OSÍN AKUKUÉ SALIKA AKUEYE OCHA KU ORI AYEAYAIN.
YEMAYÁ SABATÉ OLOCUN AWAN KISIE BO DE O ATEÍN YEMAYÁASAYABI OLOCUN KU DIMBO LU O BÉ LE NI.
IYÁ MI YEMAYÁ TARAMAGWA SAYABÍ OLOCUN OLODUMARE YAMIMU BE YA OMÍ TUTU EYÁ RIYÁ BO TO IYÁ OMI OKEKERÉ ABILÁ IYÁ YAME ABILÁ AYA ME AKUA ELO MO FUN YA O KE DE ERA BOGBOUN KUEKUEYE BONBÚ BONBÚ MA YON MINÁ.
377851_189392547817700_688498022_n1
YEMAYÁ ASA BI OLOKUN CHIKEDÉ MBO LUWO O BELENINE. IYA MI YALODE ORE IYAMI ARE KUARA MO O YAMI YALODE ABE AWOYÓ YEMAYÁ OLODO AWOYÓ YEMAYÁ. YEMAYÁ FU MI AWOYO BA KI RE YEMAYÁ LA RO KE.
ATARA MAGBÁ ASAYABIOLOKÚN BI OLOCUN YAMÍ LADÉ OBO RU MIIYAMIO IYÁ OMIO OLOCUN. ACHÉ RE RE RE IYA MI LA TE YEMAYÁASAYA BI OLOCUN IBU TAGANA DEDÉ WATOLOKUN OKOBA YI REOAYABA IBU LA OMIO KOFIEDENU IYÁ MI AYUBA.
YEMAYÁ TARAMAWAO ASAYA DI OLOCUN KOFIEDENU YIN YA IYÁ REMI ACABA OYIRÉ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ CHIKIDÍ NIBU ODUN YEMAYÁ MO WA RÍ YEMAYÁ MO WA RI.
YEMAYÁ IYÁ MI APA YA RI ODO AWA SON YEMAYÁ IYA MI TARÁMAGBA OMIO JOJA ACHERÉ RE RERE IYÁ MI ODUN AYABÁ TI WAODUN MIO YEMAYÁ ASAYA BI OLOCUN AWAYO YOGÚN CHUOROAYABÁ LO CHU BO KO MI EMI BO CHE IYA OLO MIO AKARÁ BI AYÉ YEMAYÁ.
YEMAYÁ OSI NIBA ODE YALE YALUNA YALÉ OMÍ BE IYABÁ MIO.
carybe_oferenda
YEMAYÁ TARABÍ OLOCUN MAWA AWOYÓ OGUÉ.
IYÁ MIO ATARAMAGBÁ MIO JOJO ACHARÉ OGÚN AYABA TIWÁ ODUNOMIO YEMAYÁ ASABA BI OLOCUN AWOYO AWOYO YO GUN EWA MIEMI BO CHE OLOMI AKARA RI AYE YEMAYÁ.
YEMAYÁ IKE RE OKUN ASAYABÍ OLOCUN YA BI LEDA OMO ARIKÚALLAJARA DE YU OMÁ KA MA SI IKÚ KA MA RI EYÉ KA MA RI OFÓKAMARÍ ELEMBIPONE.
ERE YO ERÉ YO YAABA MI YEMAYÁ OYÓ OYÓ AYABÁ YEMAYÁ AYABÁ.
YEMAYÁ LA UMBA E YEMAYÁ LARIO EKE YEMAYÁ MBI MI YEMAYÁ BATE.
YEMAYÁ OSA MA YAN ATARAMAGBA ASAYABÍ OLOCUN ALATUEN IYÁ YAMÍ YALODE ORE YAMÍ YALODE AREKUARA MA IYÁ MI ARE AWOYO YEMAYÁ OLODO AWÓ YEMAYÁ.
FU MI AWOYÓ BA KI RE YEMAYÁ LAROKE.
yemaya
OLODE AWOYÓ YEMAYÁ YEMAYÁ OLODE AWO ORO MI MO TU BAAWOYÓ KO WO KO WO OWO RA YE YEMAYÁ ORA YE KABÍ ORAYÉOWÓ RA YE ALABANBOCHÉ AWARA SEKÚN SEKÚN YEMAYÁ.
YEMAYÁ FU MI DERE KANA YEMAYÁ OKUA BO DE ABOTOTI KUA ACHOBE RE ENE KE SE OBA TOTI BE TUN ACHÓ BE RE YEMAYÁ FU MI DE REUN YEMAYÁ FU MI TA BE SA OGUEREO OGUERÉ LALA MIO.
OLOWOYO UN WE MI IWÓ OBINI OLOFI.
YEMAYÁ FU MI IBA OLE BI SO LOWO YEMAYÁ FU MI LOWO.
ACHE RE RE IYA MI LADE TE YEMAYÁ ASAYÁ BI OLOCUN IBU YIAWANA DE DE WAN TO LO KUN OKOBA YI RE AYABA BAI BU LA OMIOKOFIEDENU IYAMI AYUBA.
YEMAYA OLOCUN ATARAMAGBA OSAYA BI OLOCUN YEMAYÁ ONAKOTERO OKE BE MBO LEKE LO MI FON MA LO MI NA KUE KUÉ MILODO KEKERÉ IYA MO FE IYÁ MI NI BA TI OKO ISILE ORICHA FU MIIYÁ.
OWO RA YE YEMAYÁ ORO YE KABI ORAYÉ OWO.

hetheruoshun11
ORIKI O CANTO DE ALABANZA A OCHUN
OLYMPUS DIGITAL CAMERA
YALODE AKIDO ABALÁ ABÉ DE BU ONI MALÉ ADO ELEWENI KIGUI RISOKÉ DE TO CHE NI KUKUELE YEYÉ MARO.
OCHUN AGÜERE YÍ MA RO IYÁ MI KOFIEDEMO IYÁ MI YEYÉ O YEYEOOMÍ OCHUN BABALOWÓ IYAMÍ.
OCHUN MORI YEYEO ODE KOYU EÑI MALE ODUN ENI TITI EKÓAFIEDENO OLOBÉ FUN AÑIKEÑI KADO ÑAWAÑI ÑAWAÑI KOLO RI.
OCHUN IWA IYÁ MO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MO ORI YEYEO OSUN.
OCHUN IWA IYA MIO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ ORI YEYEOOSUN.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBE RO OSUN YO MI KO LA LEKEIYÁ MI KO YO SO UN YEYÉ KARI WAÑARI OGA LE KI ASE OÑA.
IRAMÓ……. OLOYEO. AWAÑAÑI IKOSI ABI RE KA IYA MÍ OCHUN IWÁIYAMÍ IWÁ IKOBO SI IYAMÍ MO RO ORÚ UN… YEYEO OCHUN.
200px-OurLadyofCharity
OCHUN MORI YEYEO ADÉ KOYÚ EÑE MALÁ ODU EMI TITI EKOKOFIEDENU OLO REFÚN EÑIWE ÑIKADO ÑAWANI EDORI.
YEYEO AKETEBÍ MO WALE IYA´MI.
ORI YEYEO ALADE KOYU AYI MASÉ OCHUN ORÍ BETE EKOOFIWEREMO OTORALI FAN ENI WEÑI MA WA NI ODODO KALE YE AMIIYAMÍ.
YEYÉ KARI ENDUSA IWAWASI KO GUN KOWOSÍ YEYÉ OLONÍ BONAOSEMI ESA IYA MI OYIBONA ALADÉ KOYU FO CHO SIN ABE SI YEYEOORU YEYEO.
ELELÚ PALUCHÉ OYÉ BABA YU OCHÉ OSEO MA LO KA MALUKALODAFIN KAFURUKÉ BEKÍN SI LU IYAMÍ MAFEREFUN YALODEAFIWEREMO O YEYEO AYAMÍ.
1-a-caridad-de-cuba-1
OCHUN YEYÉ KARI BAN GANÁ DE ALADEO KOYÚ KOYÚ IBA ÑARÉEKILIRÁN OSÚN LA OKÉ OSA MI LUDE YEYÉ SA MI LU DE OSUNMILUDÉ AKAYA MI LU DÉ YEYÉ OSUN MILUDÉ.
OCHUN MORÍ YEYEO ALADÉ KOYU ERU MALE ODÚ ERÚ TETELEKOAFIDE LEMÓ OLESIO ENI KENIKAO MA KE SI ONO WANIE KABIE SIAFIWEREMO.
ETUTU KOMA TUTU IYAMÍ LADISÁ ALINÁ DI ECHUN IYAMÍ APALOTÚORISÁ EWÉ BRANGANISE WAÑALE WAÑALE KOWOSÍ ALIMÁ ORODÚIBÁ MO RO YEYEO.
MORI YEYEO LADEYÚ EÑIMALE ODU ENI TITE EKO OFIDERÉEFÚNENIKEÑIKADO NAWANI KO LO RÍ LADE SU KOFIEDENU.
YEYEO AKETÉ BI MO WA LE.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBÉ ORO SUN WONI KOLALEKEIYAMÍ KOYÚ SOUN YEYÉ KARI WAÑARÍ WAÑARI OGALÉ OGALÉ KUASÉAÑA. AYUBA.
piki-1-cubano-levantate-y-anda
OCHUN YEYÉ NIOGO MI BOBO IBU LAIYÉ NIBÓ GBOGBO OMÓ ORSHALO WE NOTOSI EGBA MA ABUKÓN NI OMÍ DIDIMÉ NITOSI ONI Alafía ATI AYO ABINRIN KUELE RE ACHÉ WA WO ATI RE MA RO ACHÓ GELENITOSI YO AYABA LEWÁ KUELE RE RE RI ATI AYO SU GBON BE TO NICHÓ NITOSI KOME NIGBATI WA IBINU OBINRIN IKU IKO OLOFIN.ODUKUÉ.
IYÁ IYÁ ELEWA ABE OKADIÁ RERE.
YEYÉ MORÓ AFIKEREMA IYAMÍ AYOBÁ OLODÉ OLOSUN SINKU ÑALEIDEMI OKUERI KUEBI IYA TOSUN YALODE ABERE RON. OTOBALEORIYEYÉ OCHUN FU UN OKE OCHUN KORI OKE YALODE IYÁALABAKUYE ACHO AFU CHERE OTOBALE IYÁ ORICHA.IRAMO….. ALAYEO AWAÑAÑI IKO SI ABIREKA IYAMÍ OCHUN IWAIYAMÍ IWA IKOBO SI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MORO ORÚN YEYÉ.
IYÁ IYÁ A BE AKODI A RERE.

image041
TOMADO A PARTIR DE VÁN TRUJILLO GONZÁLEZDAMBALLAH CAPA PRETA MONDO DE LIRA KIMBISALUCERO MUNALANGO NTOTO MALANGOKABANQUIRIYO BALAGÚN OGBONI ALALÚBANCHE NASAKO EMBOKO.
virgen20de20regla
REZO A YEMAYA
YEMAYA MO PE, YEYE AWON EJA MO PE, ENITI INSO AGAN DI OLOWO MO PE, INU RE BOGBO EBORA TI JADE, KO WA IGBE EBE MI.
virgen de la regla
Traducción:
Yemayà, yo a Usted la llamo, madre de los peces, yo a usted la llamo, usted es la persona que nos convierte en fértiles, para tener hijos, yo a usted la conozco por la persona que convierte al pobre en rico, yo te llamo porque sé que desde tu vientre salieron todas las divinidades y por eso deberías escuchar el lamento de mi petición…
virgen
REZO A OCHUN
IYA WO INIBON ORUN, TI OKO ITIJU, TO JADE NI ILU OYO, TO LO FI ILU OSHUGBO SHE ILE, ONITOJU AWON AWON ABIRIN, ATI ALABOYUN WA SE ITOJU MI.
ochun4_jpg_w300h407
Traducción:
Esposa del dueño de los rayos y del cielo, Usted que avergonzada salió de la ciudad de Oyó, escogiendo así la ciudad de Oshugbo para vivir, usted es quien cuida a las mujeres embarazadas, venga y cuide de las presentes aquí…
candomble
Fuentes consultadas:
http://www.scribd.com/doc/29780777/CANTOS-Y-REZOS-DE-LOS-SANTOS-MOYUGBA-REZO-A-OLORUN-A-OLORDUMARE-A-OBI-A-OSAIN-Y-APERTURA-DE-ESTERA-CANTO-A-YEMAYA-Y-OCHUN
http://deadman72009.blogspot.com/2011/12/suyeres-y-orikis-cantos-y-rezos-de.html
https://www.google.com/#q=oriki&tbs=dfn:1
https://www.personales.com/venezuela/caracas/ogbeka/Glosario.htm
ign_jose_noelio_6
José Antonio Gutiérrez Caballero
ojodemaryemaya
Miami, 08 de septiembre del 2013

vela3

Miami, 8 de septiembre del 2015.

RONDA PARA LA MUJER ROTUNDA

Posted in ANIVERDIARIOS with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 9 septiembre 2014 by josancaballero

Rumberas

(Acróstico para bailar descifrando,

en homenaje a las orishas Ochún y Yemayá)

rumbera-cubana-miguel-ordoqui

RUMBA QUE RONDA ROTUNDA

a000989148-001

Por JOSAN CABALLERO.

scully_guillermo-rumbera~OM6cc300~10260_20110630_598_84

Rumba para la Mujer que ronda,

Ojerosa y altiva: Castañuela

Sonando con su cuerpo, cual secuela

Acompasada a ritmo de Anaconda:

Ronda para la Mujer que rueda,

Iniciando su conga tan “cachonda”,

Orgiástica por cien a la redonda:

IMG_1801

Menuda y tumultuosa se nos queda,

Embelesando plazas y rotondas:

Rumbera que rumbea, luna y ronda,

Como una criollita, que remeda

Oleada sandunguera de las frondas

Caribeñas que espuman nuevas ondas,

Hipnotizando mundos sin monedas:

Ideal esta hembra, que responda,

Nacida entre dos aguas, cual sabihonda

Enagua de una rumba tan oronda,

COL-307-b-197x300

que enamora al mismito Epaminondas,

con su ronda que rueda tan redonda,

por las plazas, los parques y las frondas:

Epaminondas

Ay, rumba para la mujer que tumba,

tumba que sigue en la ronda:

Rueda para la mujer que zumba,

rumba que zumba redonda:

cimg8282

Tumba la mujer que es rumba,

conga rotunda y rotonda:

Rumba para la Anaconda-

mujer que rueda redonda:

Rumba para la mujer que ronda

su “tumbao” por las frondas:

Rumba para la mujer oronda,

zumba que tumba con onda:

Rumba para la mujer redonda,

con su conga tan “cachonda”!

download

José Antonio Gutiérrez Caballero

ESPEJO EN MOVIMIENTO (1)

Miami, 13 de enero del  2014.

Rumbera_Sobre_Tumbadora_DEtail

 

Miami, 07-08 de septiembre del 2014.

scully_guillermo-rumbera~OM016300~10260_20120628_636_137

Festividades de la Virgen de Regla: Sincretismo, Historia y Avatares con Yemaya

Posted in CULTURALETNIAS with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 10 septiembre 2013 by josancaballero

imagesCAOGTLTJ
¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
51_en_cv_viarnes
Devoción a Nuestra Señora de Regla
0
La Virgen de Regla es una de las advocaciones de la Virgen María.
319285_standalone_prod_affiliate_84
En España
En España la imagen de la Virgen de Regla se encuentra en la villa de Chipiona, en la comunidad autónoma de Andalucía. Se trata de una escultura de unos 62 cm. de alto, realizada en madera, de estilo románico, que sigue la iconografía mariana de las vírgenes negras.
La leyenda dice que San Agustín de Hipona (vivió en África entre los años 360 y 436) había tenido una revelación de un ángel, quien le mandó tallar una imagen de la Virgen. La imagen fue llevada a España por su discípulo Cipriano que desembarcó en Chipiona, donde se venera una imagen de la Virgen de Regla, después de sortear una feroz tormenta en el estrecho de Gibraltar. Por este suceso, y con el tiempo, se hizo patrona de los hombres de la mar. En su haber se han realizado abundantes hechos prodigiosos, curaciones y milagros.
En otros lugares de Andalucía se conserva la presencia de la devoción a Nuestra Señora de Regla, como por ejemplo en la iglesia de la Virgen de Regla, en Huécija, y entre los cofrades de la hermandad de los Panaderos de Sevilla, que la veneran como patrona. También en Canarias existe la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Pájara; la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Santa Cruz de Tenerife, etc.
Asimismo la catedral de León tiene la advocación de Santa María de Regla.
51_lg_viarnes_06
En la Isla Mayor de las Antillas
En Cuba, en Güaicanamar se edificó una ermita de mampostería donde se entronizó una imagen de la Virgen de Regla proveniente de España, y llevada por el sargento mayor Pedro de Aranda, siendo objeto de mucha devoción desde entonces, dándole nombre al caserío de Regla y siendo proclamada patrona del lugar el 23 de diciembre de 1714. En la santería la Virgen de Regla se identifica con Yemayá.
20120314_JP03
En Filipinas
Desde 1735 la población filipina de Opón, actual Lapu – Lapu City, en Cebú, existe la devoción a Nuestra Señora de Regla. A este lugar fue llevada por el misionero agustino Francisco Aballe (1694-1759). Después de la II Guerra Mundial se levantó una nueva iglesia bajo la advocación de Nuestra Señora de Regla, al tiempo que se formó una nueva imagen en madera policromada.
20120314_JP07
Otros templos bajo la advocación
Ermita de Regla (Shrine of Regla). Santuario Nacional de Nuestra Señora de Regla. Patrona de la Pequeña Habana, en Miami.
Santuario Diocesano de Nuestra Señora de Regla, en Tovar (Venezuela).
Catedral Nuestra señora de Regla, en Baní (República Dominicana).
San Pedro de los Milagros, en Antioquia (Colombia).
47025_102824443112584_100001550859047_17093_729644_n1-300x293
La Virgen de Regla Chipiona
Desde su precioso santuario frente al mar en Chipiona (España), la Virgen de Regla, cada 8 de septiembre, sale en imponente procesión con miles de devotos.
La historia de la Virgen de Regla se remonta al siglo IV, mezclándose la historia con las leyendas.
Según la “historia Sacra”, escrita por el P. Fr. Diego de Carmona Bohórquez “, la imagen de la Virgen de Regla, fue mandada a construir por el mismo San Agustín, doctor de la Iglesia, siendo obispo de Hipona (Norte de África). El santo tenía la imagen en su oratorio.
Trece años después de la muerte de San Agustín (443), Hipona era atacada por los Vándalos, porque el diácono San Cipriano y otros monjes de la orden de los agustinos se vieron obligados a escapar a España. Al llegar colocaron la imagen frente al mar. Allí creció la devoción, llegando a ser el monasterio de Regla.
220px-Chipiona02
La imagen de Ntra. Señor de Regla, según se cree, siempre fue de color negro. Así nos recuerda a los Cantares de Salomón: “Negra soy, pero hermosa hija de Jerusalén”.
En el siglo VIII los monjes tuvieron que huir por la invasión de los moros y ocultaron la Ntra. Sra. de Regla cerca del monasterio. En el siglo XIII, tras la victoria de Alfonso el Sabio, la Santísima Virgen, en una visión a un canónigo regular de la Catedral de León, le mostró el lugar donde se hallaba enterrada su imagen y le pidió que viniese a desenterrarla para retornarla a su antiguo santuario. El canónigo obedeció y, cuando se encontraba en el lugar y descansando bajo una higuera, escuchó una voz angelical que del centro de la tierra le decía:
“Este es mi lugar”, voz que repitiéndose, confirma al canónigo la dulce esperanza que traía en su peregrinación, de encontrar la imagen. Trabaja con entusiasmo y fe en el sitio, y “!Oh portento!” (exclama en su narración el Fr. Tomás de Harrera.) Encuentra el deposito sagrado y la lámpara encendida, conservándose hoy un cáliz de los que con Nuestra Madre y Señora estuvieron enterrados. Se restituye a la Señora a su propio templo, y se labra una pequeña capilla en el sitio. Del maravilloso encuentro que hoy existe, así como la higuera y la cisterna, conociéndose este lugar como Humilladero.
310e2e920d973082cf2018bf41dedcfa
Desde este tiempo ha continuado Ntra. Señora de Regla en el Santuario abordada por todos, y siendo la admiración general por los muchos dones que siempre dispensará a los fieles que la imploran en sus aflicciones.
Algunos dicen que el nombre de “La Virgen de Regla” es por razón de ser ella quién custodia la regla de los frailes Agustinos. Esto no es de extrañar ya que el mismo San Agustín era un gran devoto de la Virgen María. También se sabe que Don Alonso Pérez de Guzmán alzó en Chipiona el Castillo de Regla.
Desde su precioso santuario frente al mar en Chipiona (España), la Virgen de Regla, cada 8 de septiembre, sale en imponente procesión con miles de devotos.
Desde España, sus devotos, principalmente los frailes Agustinos propagaron la veneración por muchas partes del mundo.
702489VIRGEN_DE_REGLA
Esta devoción llegó a su apogeo en el siglo XVIII. Hoy día se venera en España, Cuba, Miami (USA), México, República Dominicana, Filipinas y los Países Bajos.
Cuba: Regla, pequeño vecino a La Habana, lleva el nombre de esta devoción Mariana, pero a la Virgen de Regla se le conoce y venera por toda la isla. Nunca, a pesar de la opresión comunista y la falta de formación religiosa, faltan peregrinos a la iglesia de la Virgen de Regla.
La Santería, la religión traída por los esclavos, mezcla elementos del catolicismo con religiones africanas. Esto ha causado que muchos cubanos confundan a la Virgen de Regla con la diosa (orisha) “Yemayá, diosa de la maternidad o con “Olokún, diosa de la profundidad”. Pero no son todos los que caen en estos errores. Las grandes celebraciones, especialmente el 8 de septiembre demuestran como la Iglesia sigue su misión evangelizadora y como el pueblo ama a la Madre de Dios.
dscn0001-25
Miami (USA): Los exiliados cubanos llevaron a Miami la devoción a la Virgen de Regla. Aquí se suscita el mismo problema de la santería. No hay en esta ciudad ninguna iglesia católica dedicada a la Virgen de regla. Varias iglesias cismáticas (separadas de la iglesia católica) de Miami llevan el nombre de la Virgen de Regla. Estas iglesias se dicen ortodoxas, pero en la iglesia ortodoxa no existe esta devoción.
dscn0001-40
Historia de la Virgen de Regla
cubassantos2
Algunos historiadores se remontan al 8 de Septiembre de 1.608, como fecha de la primera salida de la procesión de la Virgen de Regla, aunque se tienen noticias de que en 1.588 tuvo lugar una peregrinación, organizada por Dña. Ana Gómez de Silva y Mendoza , Duquesa de Medina Sidonia, para pedir por el éxito de su marido, que se encontraba al frente de la Armada Invencible luchando contra los Ingleses.
¿Cuándo nace Regla? El día 4 de Abril de 1295 el Rey Fernando IV hizo merced a D. Alonso Pérez de Guzmán de toda la tierra que conste la Andalucía, desde donde el Guadalquivir desemboca en el océano, hasta donde el Guadalete tributa sus aguas. Estas poblaciones son: Sanlúcar de Barrameda, Chipiona, Rota y El Puerto de Santa María.
Es aquí, al parecer, donde los historiadores deslumbran el nombre de Regla.
27276b4e7e72f3d858ea37dd50e90b9c
Fue por primera vez pues, según Pedro de Molina cita, que Don Alonso Pérez de Guzmán alzó un castillo en la parte que los moros llamaron “Chepiona” y le puso el nombre de Regla.
Más tarde, en 1.303, Isabel de Guzmán, hija de Don Alonso, se casó con Hermán Pérez Ponce de León y recibe como dote las villas de Rota y Chipiona, así como el Castillo de Regla.
Una de las fechas importantes que dieron un impulso a nuestro pueblo fue la llegada de los franciscanos el 28 de Agosto de 1.882. Procedían de Santiago de Compostela y con trabajo y esfuerzo inauguraron la nueva Casa de Misiones el 8 de Septiembre de ese mismo año.
El artífice de todo esto fue el Padre José Lerchundi, que era Prefecto Apostólico en Marruecos, y la necesidad de reforzar la labor misionera le llevó a elegir Chipiona como enclave de un colegio de misioneros. Tras muchos problemas entre el Estado Español y la Santa Sede, se llegó a un acuerdo el 8 de Julio de 1.880. El padre José Lerchundi falleció el 8 de Marzo de 1.896, pero su obra ya estaba en marcha.
Unos de los grandes devotos que tuvo la Virgen de Regla fueron los Infantes de Orleans.
46-LaVirgendeRegla
De manos de Don Alfonso de Orleáns y Borbón y Dña. Beatriz de Sajonia, llegaron hasta la Virgen de Regla la Reina Isabel II de Brasil, Amelia de Portugal, los Condes de París, la Reina de Rumania y otros distinguidos acompañantes. Basta añadir a esta lista de ilustres, la visita del científico Isaac Peral y la del Rey Alfonso XIII, que se postro ante la Virgen de Regla el 21 de Abril de 1.930.
El 8 de Septiembre de 1.928 la Infanta Dña. Beatriz ofrendó una alhaja a la Virgen de Regla, además de que una escuadrilla de aviones de la base militar de la Parra sobrevolaran al paso de la procesión de la Virgen, hoy día se sigue manteniendo dicha tradición, aunque tan solo con un sólo avión.
a8bb7fc794d45d6834cf0574abd49082
Otra fecha importante es la del 2 de Agosto de 1.948, que con motivo de la inauguración de la restauración del Humilladero, se lanza la idea de la Coronación de la Virgen. Para encauzar todos los esfuerzos de recogida de donativos, alhajas, etc.., se crean la Juntas Locales. Empezando por Chipiona, que actúa como Junta Local Central, y se crean otras en Sevilla, Jerez, Estepa, Lebrija, Puerto de Sta. María, Rota, Trebujena, Sanlúcar de Barrameda, etc.
Es de destacar entre las múltiples formas de recaudar fondos, dos de ellas, una es una “Tómbola” que funciona los veranos de 1.952 y 1.953, que desborda todas las previsiones, y la otra, fue una corrida de toros en la plaza del Puerto de Santa María, el día 3 de Agosto de 1.952, con toros donados por las casas de los Sres. Marqués de Domecq, Eximo. Sr. Marqués de Villamarta, D. Luis Osborne, D. Joaquin Pareja Obregón, D. Antonio Urquijo y D. Fermín Bohórquez. Los toros murieron de manos de los diestros Ortega, Manolo González y Pepe Luis Dominguin.
f3
Destacar también las aportaciones de las familias Fernández Palacios Barrua, las Srtas. Ramírez de Cartagena y Obregón, D. Francisco Duran, D. Zolio Ruiz Mateos, etc.
De día 5 de Septiembre de 1.954 a las 6 de la tarde sale Nuestra Sra. Virgen de Regla, entre himnos, vivas, y aplausos llega hasta la plataforma, donde se le pondrá la Corona, actuando como padrinos los Infantes De Orleáns, D. Alfonso de Orleán y Borbón y Dña. Beatriz de Sajonia, siendo el pregonero el ilustre gaditano universal D. José María Pemán.
a4b546c9041ee4891842f8078bdedb2f
Para la Virgen morenita: Santuario Virgen de Regla Chipiona
Entre la leyenda y la Historia se ha ido tejiendo, a través de los siglos, la devoción a la Virgen. A la devoción popular y monacal la fecha de 1399, año del acta fundacional de Monasterio de Nuestra Señora de Regla, no les pareció con suficiente antigüedad, y buscaron un halo de prestigio al amparo de la leyenda. Esta se incorpora tardíamente a la Historia. Entre los cronistas conventuales de Regla del siglo XVII empieza a aparecer la hermosa leyenda del origen africano de la efigie. La habría venerado San Agustín en su oratorio, ante la inseguridad de que se apoderaran de ella los vándalos en sus incursiones en Hispania, y habría sido traída a las costas gaditanas por los eremitas agustinianos. Habría sido encerrada en un pozo, bajo una higuera, para evitar la profanación de los musulmanes, y hallada de modo milagroso en el siglo XIV por un canónico reglar de León. Junto al Santuario se erigió el Humilladero, para reafirmar esta devoción remozada en la leyenda. La credulidad del siglo XVII prefirió esta leyenda de supuestos ermitaños africanos del siglo V a una historia documentada de monjes leoneses del siglo XIV.
imagesCAQMGC5J
La Virgen de Regla en Templos Religiosos Cubanos
En Cuba, el templo de la Virgen de Regla se encuentra en la ciudad de Regla, al otro lado de La Habana en la Bahía de La Habana. La imagen, muy venerada por los cubanos, en este templo es la de la Virgen María. Peculiar de esta representación de la Santa Madre es que es de piel morena. Este templo es católico y es la Virgen de Regla la patrona de la Bahía. Se celebra del día de la Virgen de Regla, el 7 de septiembre.
Virgen1
La iglesia, al igual que la mayor parte de la ciudad de Regla, se encuentra en la ladera de una loma. Desde la localidad donde se encuentra este santuario, que no está muy lejos del agua, se puede ver gran parte de la bahía. Por carretera para llegar hasta allí hay que atravesar toda la ciudad de Regla. Lo cual no era tan difícil, lo único que había que prestar atención y no entretenerse en otras cosas de la ciudad. Porque Regla, al igual que algunas otras ciudades cubanas, tiene algo simpático; como que le desvían el pensamiento si no lo mantiene firme y el viaje termina antes de llegar a donde uno iba.
virgen-de-regla1
No es un templo majestuoso desde el punto de vista de su tamaño físico. Tampoco sus altares están llenos de oro y riquezas materiales. Muy modesto, muy humilde, como son los verdaderos grandiosos santuarios. Pero allí la fe sí es profunda. Son muchos los milagros que se le acreditan a la Virgen María representada por esta imagen.
imagesCAVV340K
Altar de la Virgen de Regla
Este templo es también muy acudido por los creyentes de la Regla de Ocha, o Santería. En esta religión la Virgen de Regla representa a Yemayá, la dueña de los océanos y es una de las deidades de mayor devoción en esa religión.
De acuerdo a José Maria de la Torre, en su libro sobre la historia de La Habana “Lo Que Fuimos Y Lo Que Somos o La Habana Antigua y Moderna”, publicado en 1857:
“Regla, -En 1690 se fundó la ermita de Regla por don Manuel Antonio, natural de Lima (y primero que tuvo la licencia para vestir el hábito de ermitaño) en terreno cedido por el Obispo Compostela. Era primero de guano, y fue destruida por el huracán de 1692. En 1792, un ermitaño asturiano nombrado Juan de Coyedo Martín, construyó una iglesia de tapia y tejas, y vivienda para el albergue de los hermanos que recogían limosnas del vecindario. En 1712 juró el cabildo de la Habana por patrona de la bahía, a la virgen de Regla. (2)”
imageseaer
“(2) En 1773 se levantaron las primeras casas de este pueblo en 1735 se construyó el muelle conocido por el Palacio por el Capitán Blandino, primero que allí hubo y que desde 1774 era administrador de Rentas para evitar el contrabando que allí se hacía.”
dscn0002-3
La Ermita de Regla en Miami
dscn0001-371
La Ermita de la Virgen de Regla, fundada en 1982 por el P. Miguel Lobo como una misión hispana en la Catedral Ortodoxa de San Jorge, Coral Gables, Florida, es una parroquia de rito occidental de la Arquidiócesis de Norteamérica (Diócesis de Miami y el Sudeste) del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía y Todo el Oriente, donde los discípulos de Cristo comenzaron a llamarse cristianos (Hechos de los Apóstoles 11:26). Se recordará que el culto a la Virgen María comenzó en la Iglesia ortodoxa oriental después del concilio de Éfeso (431 A.D.) que, para reafirmar la divinidad de Cristo, proclamó a María “Madre de Dios”. La antiguedad de la Virgen de Regla la hace patrimonio de toda la cristiandad, pues fue en el siglo V que san Agustín, obispo de Hipona, en el norte de África, colocó en su oratorio una imagen de la Virgen Negra que, según una tradición, le inspiró la “regla” o reglamento para su comunidad de monjes.
dscn0001-27
De ahí el antiguo título de “Nuestra Señora de la Regla de san Agustín”. En Miami, la Virgen de Regla es la patrona de nuestra Ermita y también de La Pequeña Habana (The Little Havana), siendo san Antonio Abad el patrón auxiliar de nuestra parroquia, que es el único templo en la Iglesia ortodoxa consagrado a santa María de Regla. Nosotros creemos y confesamos el cristianismo católico tradicional de los Siete Concilios Ecuménicos de la Iglesia indivisa de los once primeros siglos, que es la Iglesia una, santa, católica y apostólica que confesamos en el Credo. Los invitamos a que la visiten, que no se arrepentirán jamás,
El jueves 12 de abril del 2012 visitó la Iglesia nuestro Obispo Monseñor Antonio, quien presidió la misa de las 7 de la tarde.
Foto-junto-con-el-Metropolitano-Felipe
FESTIVAL ANUAL
El 7 de septiembre la Ermita estuvo abierta todo el día. La Liturgia vespertina fue a las 7 p.m, seguida de la Procesión anual con la imagen de la Virgen de Regla, por las calles de la Pequeña Habana.
dscn0008
Rezo a la Virgen de Regla
dscn0002-7
“Nuestra Señora de Regla, Tú que nos libras de tan manifiesto peligro y en las navegaciones más dilatadas y peligrosas, haciendo voto a tu Santuario de REGLA, logran con felicidad el puerto que desean. Los perseguidos de sus enemigos se salvan por la devoción a esta tu imagen. Los enfermos de todas las enfermedades, hasta los desahuciados por los médicos, en esta tu casa por tí sanan. Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas, y generalmente todos los males aquí tienen remedio, como lo publican las paredes de este templo y los milagros puestos en ellas. Venerando, oh Reina del Cielo está tu imagen de REGLA imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcances de tu Hijo precioso, el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte; el remedio de nuestras necesidades y especialmente el de aquella persona por quien os hacemos esta Oración, aunque lo desmerecen nuestras culpas, esperamos Señora, por tu intercesión conseguir lo que pedimos por la eficacia de tus ruegos…Amén”.
Snapshot-2011-09-26-12-16-53
Oraciones a la Madre Universal del Panteón Yoruba
20yemaya-lady-of-regla
Yemayá es, en la religión yoruba, la diosa de los mares, y como se sabe, su representación católica es la Virgen de Regla. Es la regidora de las aguas saladas y el vientre. Se le ofrendan rosas blancas y diversas frutas.
07yemanja5
Rezo a Yemayá
¡Oh madre de las aguas! Grande es tu poder tu fuerza y tu luz…Grande es tu amor por tus hijos, como lo es la sabiduría con que gobiernas desde todos los océanos y mares. Haz que llegue a ti mi pedido y hazme los favores de alejar de mi rumbo a mis enemigos; y ahogar en mí, a mis temores. Que no llegue a mi hogar la tristeza, ni rencores o pesares. Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares. Salve, Yemanyá, doña Yanaína…Cualquiera fuera tu nombre, cualquiera las playas y costas, que tus aguas besaren. Cualquiera el ritmo incesante de tus olas, de tus mares, mi fe en ti deposito, como parte de la creación de Dios en la tierra .Y es por eso que te pido, y sé que mi ruego será atendido, si es justo y bien por mí merecido…
Publicado por Mariana.
imagesCABKBKYE
Oración a la Santísima Virgen de la Regla
Nota: Cuando necesitéis protección en vuestro trabajo, en vuestros viajes por mar, tierra o aire; así en la falta de protección para vuestro empleo. No le pidáis mal para nadie.
(Hacer petición)
imagesCA675ED3
!Oh, Santísima y dulcísima Virgen María, Madre de Dios, hija del Sumo Rey y Señora de los Ángeles, Madre del Creador de todos, Reina de las misericordias, inmenso abismo de piedad!, tú nos recibas bajo tu protección y amparo a todos los que solicitamos favor, remediando poderosa las necesidades de todos los que afligidos te invocan como lo refieren las historias y pregonan los que en todos los tiempos han implorado tu patrocinio visitando devotamente tus templos, y especialmente el Santuario en imagen de REGLA, en que parece has querido ostentar más tu poder y caridad, pues en este templo, y por esta, tu imagen, todos hallan su remedio y su consuelo; los navegantes en las mayores tempestades, invocándote como señora de REGLA se libran de tan manifiesto peligro y en las navegaciones más dilatadas y peligrosas, haciendo voto a su Santuario de REGLA, logran con felicidad el puerto que desean.imagesCA0ILJ0Y
Los perseguidos de sus enemigos se salvan por la devoción a esta, tu imagen. Los enfermos de todas las enfermedades (hasta los deplorados ya de médicos) en ésta, y por ti, sanan.
Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas y generalmente todos los males aquí tienen remedio, como los publican las paredes de este templo y los milagros puestos en ellas. Venerando, ioh, Reina del Cielo, esta, tu imagen de REGLA, imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcances de tu Hijo precioso, el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte; el remedio de nuestras necesidades y especialmente el de aquella por quien os hacemos esta Oración, esperamos Señora, por tu intercesión, conseguir lo que pedimos, aunque lo desmerecen nuestras culpas por la eficacia de tus ruegos. Amén.

imagesCARZE9G9
Sincretismo religioso
maria-giulia-alemanno-con-yemaya-b
En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se Saluda: ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
yemayaenlasanteria
YEMAYA
yemayayfyg
Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie, como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.
Yemaya es la Orisha del río Oggùn, que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se trasladó a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes, como el mar.
YEMAYA7
Yemaya, cuando castiga es inflexible. Es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y éste, a su vez, le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo – Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, porque por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggún.
Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza, como mínimo con 7 días de antelación, una ceremonia en el mar; y sus Otá son 7 oscuras o negras, que se recogen allí mismo.
imagesCASA68ZO
Familia de Yemaya
Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.
image_thumb[12]
Diloggún en Yemaya
Yemayá habla en el diloggún, fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).
imagesCAZRB2U0
Herramientas de Yemaya: Sopera
Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.
imagesCAZR46OE
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.
DSC06037
Objetos de poder de Yemaya
El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.
imagesCATYQQLD
Trajes de Yemaya
Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estómago alrededor de su cintura.
hqdefault
Bailes de Yemaya
Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.
ofrenda-a-yemaya
Ofrendas a Yemaya
Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya, hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.
imagesCA40YA02
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.
yemaya8
Coronar Yemaya: Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas:
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.
imagesCA6DHDBG
Caminos de Yemaya
Sus caminos son los siguientes, que serán abordados en artículo aparte, por la profundidad de su estudio:
•Yemaya Asesu.
•Yemaya Awoyó.
•Yemaya Akuará.
•Yemaya Okute u Okuti.
•Yemaya Ibu Konla.
•Yemaya Ashaba o Ayabá.
•Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
•Yemaya Yembó o Yemú.
•Yemaya Ibu Okoto.
•Yemaya Ibu Oleyo.
•Yemaya Ibu Elowo.
•Yemaya Akere.
•Yemaya Oro.
•Yemaya Ataremawa.
•Yemaya Ibu Gunle.
•Yemaya Ibu Agana.
•Yemaya Ibu Akinomi.
•Yemaya Ibu Iña.
•Yemaya Oggún Ayipo.
imagesCA3QPZR7
•Yemaya Oggún Asomi.
•Yemaya Ibu Nodo.
•Yemaya Yamase.
•Yemaya Ibu Alaro.
•Yemaya Ibu Yabani.
•Yemaya Ibu Tinibu.
•Yemaya Lokún Nipa.
trinidad_yemaya3
Características de los Omo Yemaya
Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.
imagesCA61ITWR
Patakies de Yemaya
Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.
Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente.
imagesCA1EYG3P
Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.
Yemaya, al descubrirlo, le dijo:
¿Y qué pensabas tú, que me iba a morir de hambre?
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.
untitledeaee
José Antonio Gutiérrez Caballero
imagesCA5AEARE
Miami, 8 de septiembre del 2013
yemaya-400
Bibliografía utilizada
http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_Regla
http://encuentra.com/advocaciones_marianas/la_virgen_de_regla10801/
http://www.minube.com/rincon/santuario-virgen-de-regla-a85707
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html
http://www.guije.com/templos/regla/
http://ourladyofreglamiami.org/?page_id=36
http://netministries.org/frames.asp?ch=ch32243&st=FL&name=ERMITA%20DE%20LA%20VIRGEN%20DE%20REGLA&city=Miami
https://sites.google.com/site/arcangelsanmiguel88/oracion-la-santisima-virgen-de-regla
http://oracionesparatusrituales.blogspot.com/2010/06/virgen-de-regla.html

935730_662676653759143_1954634108_n
Nota: Las fotos de la Ermita de Regla en Miami fueron tomadas por Josan Caballero, y otras pertenecen al Archivo de la propia iglesia, bajo el custodio del padre Miguel Lobo, fundador de la Ermita.
264056_124242250993919_100002244333171_209602_4887058_n

ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS: MAFEREFUN Y ACHE PARA OSUN Y OGGUN!

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , , , , , on 25 junio 2013 by josancaballero

warrior_orishas
(Canto de Alabanza para cambiar Iré)
Este ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS es un canto de alabanza de Josan Caballero, en el dia de San Juan Bautista, sincretizado en Osun y Oggun Onile, dos orishas guerreros del panteon yoruba.
ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS:
MAFEREFUN Y ACHE!

ogun[1]
Maferefún, Guerreros!
Mi padre Osun, Aché! Mi padre Eleggua, Iré!
Mi padre Oggún, Salvé! Mi padre Ochossi, Bembé!
Mi padre Shangó, danos tu gracia divina con tu Aché!
Protéjannos de todo daño y frustración,
Sálvennos de nuestros enemigos con Amor,
Borren las vías del Mal en los altares y el andén;
Hagan que el Bien se extienda como un rito
Por los caminos de los hombres y en sus cien
Avatares! Que nos vaya muy bien
Pues somos guerreros de esta Vida
Y queremos su gracia en nuestra sien:
Aché y gracia divina: Mucho Iré!
Grandes Guerreros, Orishas
De nuestra unión:
Compañeros de caminos y conquistas,
Muévanse rápido en su evolución:
Osun, dame el espíritu ancestral
de tu cabeza, dame Aché!
Ochossi, el invisible, dame Aché!
Oggún, el más visible, dame Aché!
Con Elegguá abriendo los Caminos
De la Vida y de la Muerte; dando Iré!
Junto a Shangó entregado de Corazón
Para darnos su bendito Aché,
Adivinar nuestro destino y disfrutarlo
Como si lo viviéramos
Desde un dulce y alegre Bembé!
En el Bosque Eterno
de Olofi, Amén!
Dioses y guerreros-DEF.indd
JOSAN CABALLERO
23 de junio del 2013.
Oggun y osum_thumb[1]
Festividades yorubas de junio
Junio es el mes de los guerreros yorubas, festividades que se sincretizan con los santos católicos:
OSHÓSI – 6 de junio: Día de la festividad de San Norberto. En Santiago de Cuba, además, el 3 de noviembre: Día de la festividad de San Huberto. También, el 15 de noviembre: Día de la festividad de San Alberto.
OKÉ – 8 de junio: Día de la festividad de San Roberto. También el 25 de julio: Día de la festividad de Santiago Apóstol. Y también el 29 de julio: Día de la festividad de Santa Marta.
ÉSHU LARÓYE – 13 de junio: Día de la festividad de San Antonio de Padua.
OGGÚN – 29 de junio: Día de la festividad de San Pedro. En Haití: 23 de junio: Día de la festividad de San Jacobo El Mayor. En Río de Janeiro, Brasil, el 23 de abril: Día de la festividad de San Jorge.
OGGÚN ARÉRE – 13 de junio: Día de la festividad de San Antonio de Padua.
OGGÚN ONILÉ – 24 de junio: Día de la festividad de San Juan Bautista. También el 25 de julio: Día de la festividad de Santiago del Monte.
oggun
OGGÚN ONILÉ y OSUN: Sincretismo con San Juan Bautista
10248510
El 24 de Junio se conmemora el nacimiento de San Juan Bautista. Este es el único santo al cual se le celebra la fiesta el día de su nacimiento, y en la religión yoruba se sincretiza con Oggún Onilé y Osun, dos orishas guerreros de gran influencia en el panteón afrocubano.
San Juan Bautista nació seis meses antes de Jesucristo (de hoy en seis meses – el 24 de diciembre – estaremos celebrando el nacimiento de nuestro Redentor, Jesús).
El capítulo primero del evangelio de San Lucas nos cuenta de la siguiente manera el nacimiento de Juan: Zacarías era un sacerdote judío que estaba casado con Santa Isabel, y no tenían hijos porque ella era estéril. Siendo ya viejos, un día cuando estaba él en el Templo, se le apareció un ángel de pie a la derecha del altar.
Al verlo se asustó, mas el ángel le dijo: “No tengas miedo, Zacarías; pues vengo a decirte que tú verás al Mesías, y que tu mujer va a tener un hijo, que será su precursor, a quien pondrás por nombre Juan. No beberá vino ni cosa que pueda embriagar y ya desde el vientre de su madre será lleno del Espíritu Santo, y convertirá a muchos para Dios”.
Pero Zacarías respondió al ángel: “¿Cómo podré asegurarme que eso es verdad, pues mi mujer ya es vieja y yo también?”.
El ángel le dijo: “Yo soy Gabriel, que asisto al trono de Dios, de quien he sido enviado a traerte esta nueva. Mas por cuanto tú no has dado crédito a mis palabras, quedarás mudo y no volverás a hablar hasta que todo esto se cumpla”.
Seis meses después, el mismo ángel se apareció a la Santísima Virgen comunicándole que iba a ser Madre del Hijo de Dios, y también le dio la noticia del embarazo de su prima Isabel.
Llena de gozo corrió a ponerse a disposición de su prima para ayudarle en aquellos momentos. Y habiendo entrado en su casa la saludó. En aquel momento, el niño Juan saltó de alegría en el vientre de su madre, porque acababa de recibir la gracia del Espíritu Santo al contacto del Hijo de Dios que estaba en el vientre de la Virgen.
También Santa Isabel se sintió llena del Espíritu Santo y, con espíritu profético, exclamó: “Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre. ¿De dónde me viene a mí tanta dicha de que la Madre de mi Señor venga a verme? Pues en ese instante que la voz de tu salutación llegó a mis oídos, la criatura que hay en mi vientre se puso a dar saltos de júbilo. ¡Oh, bienaventurada eres Tú que has creído! Porque sin falta se cumplirán todas las cosas que se te han dicho de parte del Señor”. Y permaneció la Virgen en casa de su prima aproximadamente tres meses; hasta que nació San Juan.
San Juan Bautista (Oil on canvas, c_1542)
De la infancia de San Juan nada sabemos. Tal vez, siendo aún un muchacho y huérfano de padres, huyó al desierto lleno del Espíritu de Dios porque el contacto con la naturaleza le acercaba más a Dios. Vivió toda su juventud dedicado nada más a la penitencia y a la oración.
Como vestido sólo llevaba una piel de camello, y como alimento, aquello que la Providencia pusiera a su alcance: frutas silvestres, raíces, y principalmente langostas y miel silvestre. Solamente le preocupaba el Reino de Dios.
Cuando Juan tenía más o menos treinta años, se fue a la ribera del Jordán, conducido por el Espíritu Santo, para predicar un bautismo de penitencia.
Juan no conocía a Jesús; pero el Espíritu Santo le dijo que le vería en el Jordán, y le dio esta señal para que lo reconociera: “Aquel sobre quien vieres que me poso en forma de paloma, Ese es”.
Habiendo llegado al Jordán, se puso a predicar a las gentes diciéndoles: Haced frutos dignos de penitencia y no estéis confiados diciendo: Tenemos por padre a Abraham, porque yo os aseguro que Dios es capaz de hacer nacer de estas piedras hijos de Abraham. Mirad que ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles, y todo árbol que no dé buen fruto, será cortado y arrojado al fuego”.
Y las gentes le preguntaron: “¿Qué es lo que debemos hacer?”. Y contestaba: “El que tenga dos túnicas que reparta con quien no tenga ninguna; y el que tenga alimentos que haga lo mismo”…
“Yo a la verdad os bautizo con agua para moveros a la penitencia; pero el que ha de venir después de mí es más poderoso que yo, y yo no soy digno ni siquiera de soltar la correa de sus sandalias. Él es el que ha de bautizaros en el Espíritu Santo…”
Los judíos empezaron a sospechar si el era el Cristo que tenía que venir y enviaron a unos sacerdotes a preguntarle “¿Tú quién eres?” El confesó claramente: “Yo no soy el Cristo” Insistieron: “¿Pues cómo bautizas?” Respondió Juan, diciendo: “Yo bautizo con agua, pero en medio de vosotros está Uno a quien vosotros no conocéis. Él es el que ha de venir después de mí…”
Por este tiempo vino Jesús de Galilea al Jordán en busca de Juan para ser bautizado. Juan se resistía a ello diciendo: “¡Yo debo ser bautizado por Ti y Tú vienes a mí! A lo cual respondió Jesús, diciendo: “Déjame hacer esto ahora, así es como conviene que nosotros cumplamos toda justicia”. Entonces Juan condescendió con El.
Habiendo sido bautizado Jesús, al momento de salir del agua, y mientras hacía oración, se abrieron los cielos y se vio al Espíritu de Dios que bajaba en forma de paloma y permaneció sobre El. Y en aquel momento se oyó una voz del cielo que decía: “Este es mi Hijo muy amado, en quien tengo todas mis complacencias”.
Al día siguiente vio Juan a Jesús que venía a su encuentro, y al verlo dijo a los que estaban con él: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Este es aquél de quien yo os dije: Detrás de mí vendrá un varón, que se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo”.
Entonces Juan atestiguó, diciendo: “He visto al Espíritu en forma de paloma descender del cielo y posarse sobre El. Yo no le conocía, pero el que me envió a bautizar con agua, me dijo: Aquél sobre quien vieres que baja el Espíritu Santo y posa sobre El, ése es el que ha de bautizar con el Espíritu Santo. Yo lo he visto, y por eso doy testimonio de que Él es el Hijo de Dios”.
Herodías era la mujer de Filipo, hermano de Herodes. Herodías se divorció de su esposo y se casó con Herodes, y entonces Juan fue con él y le recriminó diciendo: “No te es lícito tener por mujer a la que es de tu hermano”; y le echaba en cara las cosas malas que había hecho.
Entonces Herodes, instigado por la adúltera, mandó gente hasta el Jordán para traerlo preso, queriendo matarle, mas no se atrevió sabiendo que era hombre justo y santo, y le protegía, pues estaba muy perplejo y preocupado por lo que le decía.
Herodías le odiaba a muerte y sólo deseaba encontrar la ocasión de quitarlo de en medio, pues tal vez temía que a Herodes le remordiera la conciencia y la despidiera siguiendo el consejo de Juan.
Sin comprenderlo, ella iba a ser la ocasión del primer mártir que murió en defensa de la indisolubilidad del matrimonio y en contra del divorcio.
Estando Juan en la cárcel y viendo que algunos de sus discípulos tenían dudas respecto a Jesús, los mandó a Él para que El mismo los fortaleciera en la fe.
Llegando donde Él estaba, le preguntaron diciendo: “Juan el Bautista nos ha enviado a Ti a preguntarte si eres Tú el que tenía que venir, o esperamos a otro”.
Juan_Bautista
En aquel momento curó Jesús a muchos enfermos. Y, respondiendo, les dijo: “Id y contad a Juan las cosas que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los sordos oyen, los muertos resucitan, y a los pobres se les anuncia el Evangelio…”
Así que fueron los discípulos de Juan, empezó Jesús a decir: “¿Qué salisteis a ver en el desierto? ¿Alguna caña sacudida por el viento? o ¿Qué salisteis a ver? ¿Algún profeta? Si, ciertamente, Yo os lo aseguro; y más que un profeta. Pues de Él es de quien está escrito: Mira que yo te envío mi mensajero delante de Ti para que te prepare el camino. Por tanto os digo: Entre los nacidos de mujer, nadie ha sido mayor que Juan el Bautista…”
Llegó el cumpleaños de Herodes y celebró un gran banquete, invitando a muchos personajes importantes. Y al final del banquete entró la hija de Herodías y bailó en presencia de todos, de forma que agradó mucho a los invitados y principalmente al propio Herodes.
San%20Juan%20Bautista%20-%20Patron%20de%20Huariaca
Entonces el rey juró a la muchacha: “Pídeme lo que quieras y te lo daré, aunque sea la mitad de mi reino”.
Ella salió fuera y preguntó a su madre: “¿Qué le pediré?” La adúltera, que vio la ocasión de conseguir al rey lo que tanto ansiaba, le contestó: “Pídele la cabeza de Juan el Bautista”. La muchacha entró de nuevo y en seguida dijo al rey: “Quiero que me des ahora mismo en una bandeja la cabeza de Juan el Bautista”.
Entonces se dio cuenta el rey de su error, y se pudo muy triste porque temía matar al Bautista; pero a causa del juramento, no quiso desairarla, y, llamando a su guardia personal, ordenó que fuesen a la cárcel, lo decapitasen y le entregaran a la muchacha la cabeza de Juan en la forma que ella lo había solicitado.
Juan Bautista: pídele a Jesús que nos envíe muchos profetas y santos como tú.
osun
OSUN (Sincretismo con San Juan Bautista)
Descripción de Osun
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es porque su dueño está siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun
Hijo de Obbatala y Yemú.
Osun_Solo_Para_G_4b75faf9bc620
Herramientas de Osun
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun. Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Osun
Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
santeria--ogun-orisha-san-jorge-botanica
OGGÚN ONILÉ
Oggún Onilé significa “el dueño de la tierra”. Se le llama así cuando anda por terrenos inexplorados, cazando y descubriendo. Su título hace referencia al primero que llega a un lugar virgen y se establece en él, siendo el primero en labrarlo.
Orisha que forma parte de los Guerreros , junto a Eleggua , Ochosi y Osun.
Domina los misterios del monte como brujo y es el dueño del hierro y de todos los metales. Como brujo, y representado como el recolector, el cazador solitario que vaga por el monte, conoce todos los secretos de éste.
Siendo el dueño de los hierros, tiene una misión de suma importancia, pues es el Ochogun de todos los Orishas (el encargado de darles de comer los animales). Por este motivo, aunque Eleggua sea el primer santo que come, se considera que Oggun ya quedó saciado con la sangre que antes de tocar el otá de Eleggua se derrama por el cuchillo.
Dueño de las llaves , las cadenas y las cárceles se le sincretiza en la religión católica con San Pedro y en Palo Mayombe con Sarabanda.
Sus colores son el negro y el verde ; su número es el cuatro ; su festividad el 29 de junio ; su vivienda un pequeño receptáculo de hierro de 3 patas donde vive con Ochosi ; sus atributos son todos los hierros , clavos , herraduras , bisturís , yunques , rastrillos , palas , picos , martillos , machetes , palas , etc .
Avatares de Oggun
Oggún se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
Ògún Onira – Cualidad de Oggún que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.
Ògún Oniré – Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Iré, de allí viene este título “oniré”. Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.
Ògún Onilé – Al guerrero se le llama “onilé” cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Ògún Jòbi – El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.
Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó (Shangó ).
Ògún Adaìba
– El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.
Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.
Ògún Alagbede – Camino donde Oggún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Ògún Olokó – Aquí se trata de un camino en el cual Oggún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.
Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
Oggún Aguanille: dueño de los montes .
Oggún Odé: oricha guerrero .
Oggún Onilé: el hacendado (24 de junio).
Oggún Valanyé: el labrador .
Oggún Areré: el forjador del hierro y todos los metales .
Oggún Alaguede: en este avatar es negro montuno , muy irascible , brutal y bárbaro ; en ocasiones intratable y grosero . Pero también trabajador incansable , que trabaja de día y de noche .
Oggún Olorukó: el recolector , el campesino rural .
Oggún Chibiriki: el celoso de Changó por su amor a Oyá , la sangre lo ciega y enloquece y su ferocidad y arrojo son tremendos .
Oggún Oké: el dueño de las montañas.
ORIX_O~1
Pataki de Oggún

Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún gritó: “Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha”. Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo.
Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún? Todos los implementos de trabajo de Oggún. Son comúnmente usados en Santería para representar al orisha.
hqdefault
HISTORIA DE OGGÚN
Este Oricha, en torno al cual se han elaborado tantas historias distintas, tiene una misión muy importante en la religión Yoruba, porque es el Ochogun de todos los Orichas (el encargado de darles de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra cosa que la representación de Oggún en el Santo: es decir, la sangre que llena las soperas de los demás Orichas cruza primero por Oggún (antes que el Santo que está comiendo). La misión de este Santo es guerrear por todos nosotros en la religión y la vida, ya que el cometió una falta muy grave al abusar de su madre (Yenbó). Esto causó que Obatalá tratara de maldecirlos pero él no le dio tiempo y se maldijo a sí mismo. La maldición fue no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. El considera que todas las mujeres, incluyendo a su madre, son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como Shangó) y en las guerras lo demuestra.
Oggún nace de la entraña de la tierra, porque él es el hierro y este nace también ahí. La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de los muertos y la hechicería. Es indispensable para todos los demás Orichas, ya que es el encargado de darles de comer. Su esposa es Oya, por ganar al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El motivo por que él considera que todas las mujeres son iguales es porque Yemayá es su madre en su camino de Yenbó. En la tierra vive con Ochosi, por mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun oggun aguanille aerere. Una cadena de hierro con todos los implementos de trabajo de Oggún es comúnmente usada en Santería para representar al orisha.
Oggún es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Odudúa las dinastías de Benin y Oyó. Es violento y astuto, y se le considera dios de los minerales, las montañas y las herramientas, y patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes. En el diloggún de la Regla de ocha habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el verde, el negro y el morado.
En la creencia yoruba Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y prominentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros, los mecánicos, los chóferes, y en general todos los trabajadores del hierro y del acero, ya que da protección contra los accidentes y ayuda en los trabajos.
Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar el camino y abrir la puerta a la riqueza, a la salud, y a la prosperidad. A Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. También se cree que Oggún representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a “decir la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad”. Los yorubas creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede escapar del juicio severo que normalmente resultan ser horribles accidentes.
Los santuarios de Oggún usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pié de algunos árboles sagrados como kperegún, akoko, atori, o iyeye, al lado de una pared en una herrería. Las hojas de la palma, mariwo, se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el mariwo es la ropa de Oggún y que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado, bajo el cual se pone una piedra a la que se le echa aceite de palma y sangre de animales.
Ogun-Fundamento
HERRAMIENTAS DE OGGÚN
Las herramientas de Oggún, son una cazuela de hierro, un yunque, un machete, una pala, una mandarria, una barreta, un pico, 3 herraduras de caballo, un pedazo de cadena y una flecha de Ochosi, que vive dentro de la cazuela de Oggún (todos estos elementos son de hierro y van dentro de la cazuela) y una piedra grande de color negro.
Oggún es el dios de los metales, es brujo y guerrero, es quien está encargado de guerrear por nosotros y cuidar de nosotros durante todas las horas del día y la noche, ya que él no duerme nunca para velar por los humanos. Es Oggún el encargado del sacrificio para que los demás Orichas puedan alimentarse, pues con el cuchillo se hace el sacrificio y el cuchillo le pertenece a él; todos los metales también son de él. Oggún vive con Elegguá al lado de la puerta de la calle. En su cazuela de hierro y en sus herramientas está el significado del trabajo bruto de esta vida. Él es el Santo que más trabaja y rinde en la religión Yoruba.
43283597-110f-4a9b-bae1-3291791e18fc
CAMINOS DE OGGUN
OGGUN ALAGBO- ALAGBEDE
Oggún Alagbo o Alagbede significa “el herrero”. Oggún el herrero es el patrón de los que ejercen esta profesión. Es incansable, trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama Alagbo, Alagbede o Alaguede.
OGGUN MEYI
Oggún Meyi tiene dos caras o facetas. En una de ellas es un buen padre de familia, trabajador y pacífico. Su otra cara es extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.
OGGUN ARERE
Oggún Areré significa “el carnicero”.
OGGUN SHIBIRIKI
Oggún Shibiriki es el creador de los implementos de metal. También llamado “el asesino”. Siempre esta celoso de Shangó ya que se discuten el amor de Yemayá. Es muy feroz, valiente y de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente.
OGGUN KOBU KOBU
Oggún Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo.
OGGUN AGUANILE
Oggún Aguanile significa “El conquistador de la tierra“. El dueño de los montes.
OGGUN ADAIBA
Oggún Adaiba es un Oggún guerrero, se le adora a través de su machete. Lleva un machete de hierro o acero, donde se le incrustan las demás herramientas (en miniatura) de Oggún.
OGGUN JOBI
Oggún Jobí es el guerrero acechante, espera en el monte oculto y agazapado el momento justo para atacar. Es muy violento y derrama males sobre los enemigos y sus territorios, destruyéndolos.
OGGUN ADEOLA
Oggún Adeolá es el guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabiduría, dándole seguridad y bienestar de su pueblo.
OGGUN JA
Oggún Já es un violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre aunque haya agua. Se alimenta de perros. Es causante de discusiones y de mucha violencia si se deja de atender. Un patakí lo liga a Osagriñán y Yemayá en cuanto a su origen y también como ayudó a Orishanlá en su reino, haciendo ambos un trato.
OGGUN OLOKO
Oggún Olokó es hacendado y granjero, labra la tierra y es dueño del campo y lo que se cultiva. Se le pide para que las cosechas sean buenas. También conocido como Olorukó, Olokuló, Arokó.
OGGUN AROYE
Oggún Aroye es muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y compañero de andanzas. Este Oggún, junto a Eshu, si no se les atiende bien son capaces de provocar muchas discusiones, enredos y malentendidos en los habitantes de la casa.
OGGUN ONIRA
Oggún Onira es el Oggún que se asocia con la lluvia, el fango y las aguas turbias del rio. Este nombre se le otorga ya que en este camino fue rey de la ciudad de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.
OGGUN ONIRE
Oggún Oniré es el de conquistador, guerrero y general de ejércitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto se le titula Oniré.
OGGUN OKE
Oggún Oké es el dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
OGGUN ALADU
Oggún Aladú guerrea junto a Yemayá.
OGGUN VALANYE
Oggún Valanyé o Valenyé es un Oggún labrador de la tierra.
OGGUN ÑAKO ÑIKO
Oggún Ñako Ñiko es un Oggún asesino, matador.
OGGUN OLODE
Oggún Olode es el jefe de los cazadores.
OGGUN SOROKE
Oggún Soroké significa “el que habla más alto”.
OGGUN WARI
Oggún Warí es un camino Oggún en el que se presenta con fuerza destructiva y violenta. En un patakí narra que se quedó ciego.
BataOchunyOgun
OTROS CAMINOS DE OGGUN
•Oggún Talajó.
•Oggún Olobe.
•Oggún Kasajó.
•Oggún Olobeté.
•Oggún Abagága.
•Oggún Bi.
•Oggún Deyi.
•Oggún De.
•Oggún Pátakori.
•Oggún Ondó.
•Oggún Igiri.
•Oggún Abesan.
•Oggún Orioko.
•Oggún Alará.
•Oggún Ikolá.
•Oggún Akirun.
•Oggún Makinde.
•Oggún Molé.
•Oggún Elémona.
•Oggún Gbenagbena.
•Oggún Olópa.
elegg
José Antonio Gutiérrez Caballero
24 de junio del 2013.
1308584850_163056538_3-centro-africanista-ogun-avagan-Montevideo
Sitios de la información:
http://orishasfm.es.tl/EL-SINCRETISMO-A-LA-VENERACION-ORISHA.htm
http://www.alocubano.com/ogun1.htm
http://www.ileshango.com/apps/blog/show/3878052-caminos-de-oggun
http://www.ewtn.com/spanish/saints/Nacimiento_Juan_Bautista.htm
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/osun.html
imagesogun