Posted in Sin categoría on 26 febrero 2021 by josancaballero
Por JOSAN CABALLERO.
Letra del Año para Cuba
“Un bien de Salud Firme y Seguro en la tierra que va a proporcionar Orula”
En la madrugada del Primero de enero un grupo de sacerdotes cubanos de la religión Yoruba dio a conocer la Letra del Año del 2021 para Cuba, la cual tiene como principal profecía “Un bien de salud firme y seguro en la tierra que va a proporcionar Orula”.
Como cada año, en la ceremonia participaron practicantes consagrados al culto de Ifá y la Letra fue sacada por el sacerdote más joven.
En esta ocasión el orisha que gobierna es Olokun, una de las deidades más misteriosas y respetadas del panteón yoruba y la bandera es azul con ribetes en color amarillo.
Ochún será la deidad acompañante en el 2021, ella es reina del amor, fertilidad y en Cuba sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre.
Además, este año el signo regente será Ika fun y tiene como testigos a Odi leke e Irete ogbe.
En la Letra de este año se menciona un aumento de enfermedades contagiosas, gastrointestinales y del sistema nervioso, además de desacato a la autoridad, flujo migratorio y tensiones sociales, entre otros temas.
Entre las recomendaciones establecidas en el documento oficial se menciona mantener las medidas sanitarias, aumentar el aseo personal, hacer un análisis sobre el alto nivel de corrupción e inculcar respeto, educación y amor por el trabajo.
LETRA DEL AÑO PARA CUBA
PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO
A los Sacerdotes de IFA, Obbases, Babalochas, Iyalochas, Iworos y Pueblo Religioso en general.
El 31 de Diciembre de 2020 se reunieron en la sede de La Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba los miembros de la Comisión Organizadora de la Letra del Año, integrada por el Consejo de Sacerdotes Mayores de IFA, el Consejos de Sacerdotes Asesores a los Mayores, Sacerdotes Jefes de Familia descendientes de las cuatro vertientes o ramas más importantes de nuestro legado Afrocubano, para realizar la Ceremonia de Apertura del Año 2021. Presidida como es habitual por el Sacerdote de Ifá Ángel Custodio (Bebo) Padrón “Awo Baba Eyiobe” Sacerdote Mayor de Cuba y respaldado por Sacerdotes de IFA de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo.
Signo Regente: IKAFUN
Primer Testigo: ODILEKE (IRETE OGBARA)
Segundo Testigo: IRETEOGBA (IRETE OGBARA)
Oración Profética:
Iré Ariku Oyainle Lese Orunla
Un bien de Salud Firme y Seguro en la tierra que va a proporcionar Orunla
Onishe: Durante 8 días ponerle diferentes Addimu a Orunla y al octavo día llevar esas ofrendas al río y allí sacrificar una gallina a las ofrendas y al río.
Obatala: Sacrificarle 2 Codornices, con 16 rodajas de pan, cacao, cascarilla y 2 velas.
Oniche Ile (Casa): Baldear la Casa con 8 hierbas de Obatala
Divinidad Regente: OLOKUN
Acompañante: OSHUN
Bandera: Azul con ribetes Amarillos
Ebbo: 1 Gallo, 1 Piedra Del Río, Agua de Río, Migajas de Pan, Tierras de 16 Lugares diferentes, Ropa Sudada, 8 Tiras de colores diferentes, demás Ingredientes.
Refranes del Signo:
El que ríe último ríe mejor.
A veces lo que no le gusta es lo que tiene que hacer.
ENFERMEDADES QUE HAN DE AUMENTAR SU ÍNDICE
Enfermedades Infectas contagiosas
Enfermedades Gastrointestinales
Enfermedades del Sistema Nervioso
ACONTECIMIENTOS DE INTERÉS SOCIAL
Aumento del desacato a la autoridad en sentido general.
Incumplimientos y Rupturas de convenios.
Incremento de desastres naturales que conlleven a pérdidas tanto materiales como de vidas humanas.
Aumento en flujo migratorio.
Aumento en las pérdidas de vidas humanas como consecuencia de la emigración ilegal.
Aumento en las Violaciones, territoriales, jurídicas, sexuales.
Aumento en las tensiones políticas, sociales y religiosas que pueden conllevar a un conflicto.
Puede haber aumento de la mortandad materno infantil por malos procedimientos.
Aumento en la ingestión de bebidas alcohólicas.
Aumento en los índices de estafas, robos y asaltos.
Incremento de las falsas consagraciones y de las profanaciones religiosas.
Aumento en la deformación moral.
Incremento en las adulteraciones de alimentos y bebidas que generen intoxicaciones alimentarias.
Aumento de los hechos delictivos.
Este signo exige de todos un cumplimiento de los mandamientos religiosos
RECOMENDACIONES
Se hace un llamado a la Sociedad Mundial a realizar un análisis sobre el alto nivel de corrupción existente en todas las esferas.
Se hace un llamado a la familia para inculcar respeto, educación y el amor por el trabajo.
Mantener las medidas higiénicas sanitarias establecidas.
Cumplir y respetar las leyes de cada país para evitar problemas judiciales.
Combatir la promiscuidad en el hogar.
Se recomienda chequeo periódico en cuanto a la salud.
Se recomienda aumentar el aseo personal, el lavado de las manos.
Se recomienda respeto dentro del matrimonio para evitar las rupturas.
Analizar las consecuencias de los favores y los compromisos.
Se recomienda la rogación de cabeza con dos palomas blancas.
Elevar la planificación económica familiar para evitar pérdidas de dinero y deudas.
Llevar tributo a Olokum al mar.
Los Aleyos e Iworos que tengan pendientes consagraciones, realizarlas este año, verificando antes, a la persona que escojan para consagrarse.
Ser selectivos con las personas a realizarles consagraciones o rituales religiosos.
Evitar el narcisismo en sentido general.
Reforzar la puerta de la casa (ver a su padrino)
Acudir a la casa del padrino en busca de orientación religiosa detallada.
La Letra del Año son directrices generales que a través de una ceremonia son comunicada a los religiosos de mayor jerarquía y determinan el porvenir de una comunidad o región.
La Letra se puede dictar a un pequeño grupo o casa y también para todo un país como ocurre en Cuba.
En estas orientaciones se especifican algunas recomendaciones para sortear dificultades, consejos para triunfar en lo que se propongan sus seguidores y pistas sobre posibles tragedias para que la gente esté preparada.
La Letra del año 2021 de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, en unión con la Comisión Organizadora para la letra del Año Miguel Febles Padrón, fue publicada en las primeras horas del primero de enero de 2021.
Predicciones de Ifá para Cuba y el mundo en el 2021
A los Sacerdotes de IFA, Obbases, Babalochas, Iyalochas, Iworos y Pueblo Religioso en general.
El 31 de Diciembre de 2020 se reunieron en la sede de La Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba los miembros de la Comisión Organizadora de la Letra del Año, integrada por el Consejo de Sacerdotes Mayores de IFA, el Consejos de Sacerdotes Asesores a los Mayores, Sacerdotes Jefes de Familia descendientes de las cuatro vertientes o ramas más importantes de nuestro legado Afrocubano, para realizar la Ceremonia de Apertura del Año 2021. Presidida como es habitual por el Sacerdote de Ifá Ángel Custodio (Bebo) Padrón “Awo Baba Eyiobe” Sacerdote Mayor de Cuba y respaldado por Sacerdotes de IFA de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo.
Signo regente: Ika fun
Primer Testigo: Odi leke
Segundo Testigo: Irete ogbe
Profecía: Un bien de salud firme y seguro en la tierra que va a proporcionar Orula
Onishe: Durante 8 días ponerle diferentes Addimu a Orunla y al octavo día llevar esas ofrendas al río y allí sacrificar una gallina a las ofrendas y al río.
Obatala: Sacrificarle 2 Codorniz, con 16 rodajas de pan, cacao, cascarilla y 2 velas.
Oniche Ile (Casa): Baldear la Casa con 8 hierbas de Obatala
Divinidad que gobierna: Olokun
Deidad acompañante: Ochún
Bandera: Azul con ribetes en amarillo
Bandera azul con ribetes amarillos
Ebborecomendado para el año 2021: 1 Gallo, 1 Piedra Del Río, Agua de Río, Migajas de Pan, Tierras de 16 Lugares diferentes, Ropa Sudada, 8 Tiras de colores diferentes, demás Ingredientes.
Obras del Signo de Ifá del Año 2021
Lo que nace en el signo que rige el Año 2021
Refranes del signo:
El que ríe último ríe mejor.
A veces lo que no le gusta es lo que tiene que hacer.
Orishas que hablan en la letra del año 2021 de la Asociación Yoruba de Cuba:
Enfermedades que aumentan su índice:
Enfermedades Infectas contagiosas
Enfermedades Gastrointestinales
Enfermedades del Sistema Nervioso
Acontecimientos de Interés Social:
Aumento del desacato a la autoridad en sentido general.
Incumplimientos y Rupturas de convenios.
Incremento de desastres naturales que conlleven a pérdidas tanto materiales como de vidas humanas.
Aumento en flujo migratorio.
Aumento en las pérdidas de vidas humanas como consecuencia de la emigración ilegal.
Aumento en las Violaciones, territoriales, jurídicas, sexuales.
Aumento en las tensiones políticas, sociales y religiosas que pueden conllevar a un conflicto.
Puede haber aumento de la mortandad materno infantil por malos procedimientos.
Aumento en la ingestión de bebidas alcohólicas.
Aumento en los índices de estafas, robos y asaltos.
Incremento de las falsas consagraciones y de las profanaciones religiosas.
Aumento en la deformación moral.
Incremento en las adulteraciones de alimentos y bebidas que generen intoxicaciones alimentarias.
Aumento de los hechos delictivos.
Este signo exige de todos un cumplimiento de los mandamientos religiosos
RECOMENDACIONESDE LA LETRA DEL AÑO 2021
Se hace un llamado a la Sociedad Mundial a realizar un análisis sobre el alto nivel de corrupción existente en todas las esferas.
Se hace un llamado a la familia para inculcar respeto, educación y el amor por el trabajo.
Mantener las medidas higiénicas sanitarias establecidas.
Cumplir y respetar las leyes de cada país para evitar problemas judiciales.
Combatir la promiscuidad en el hogar.
Se recomienda chequeo periódico en cuanto a la salud.
Se recomienda aumentar el aseo personal, el lavado de las manos.
Se recomienda respeto dentro del matrimonio para evitar las rupturas.
Analizar las consecuencias de los favores y los compromisos.
Se recomienda la rogación de cabeza con dos palomas blancas.
Elevar la planificación económica familiar para evitar pérdidas de dinero y deudas.
Llevar tributo a Olokum al mar.
Los Aleyos e Iworos que tengan pendientes consagraciones, realizarlas este año, verificando antes, a la persona que escojan para consagrarse.
Ser selectivos con las personas a realizarles consagraciones o rituales religiosos.
Evitar el narcisismo en sentido general.
Reforzar la puerta de la casa (ver a su padrino)
Acudir a la casa del padrino en busca de orientación religiosa detallada.
Posted in Sin categoría on 5 enero 2021 by josancaballero
Por JOSAN CABALLERO (JOSANTEROS)
Entre Hoy y Mañana entra a regir uno de los días conmemorativos principales de Elegguá, según la santería cubana, por lo que es un buen momento, para festejar y abrir los avatares de la prosperidad y el “bien-star”! Igualmente, esta deidad afrocubana se sincretiza con El Santo Niño de Atocha, siempre el 6 de enero, que viene escoltado por los Tres Reyes Magos, cuando entraron a Belén, luego de la Natividad de Jesús...
Los altares se engalanan, con su deidad infantil, Elegguá. Por eso, el Santo Niño de Atocha y San Antonio de Padua (festejado el 13 de junio) reanudan su homenaje, cada día de su conmemoración respectiva! Celebremos la apertura de los caminos conElegguá, unido al Santo Niño de Atocha, este 6 de enero del 2021, día de paz y abierto “maferefum”, por eso les presento mi nuevo acróstico al Niño-dios de nuestro panteón yoruba…
Les entrego este homenaje con mi poema acróstico a nuestro santo afín y cercano duende de nuestras casas…
Eleggua, niño y dueño del Panteón de las Siete Potencias Afrocubanas (ACROSTICO PARA UN NIÑO DIOS) Eres el equilibrio y la consagración, Loado niño, dios sublime en tu panteón: Eres “el mensajero príncipe” del corazón, Guardián aportador de toda solución: Guerrero entre los reinos del Mal y del Amor, Unico en el dominio de fuerza ante el dolor: Amansa a los ejércitos y danos el motor
De ángeles y demonios, para la superior Embestida del bien, sobre el mar del control:
Luz para mis deidades, todas en franco rol, Orishas dominantes de la tierra hasta el sol, Suspendido en el agua, cual noble girasol
Cuida de los destinos, con plena fijación, Alzado en el altar de tu coronación: Maferefúm, Eleggua, por esta bendición: Imagino que eres nuestro despertador, Niño justo que trae seguridad y amor: Orden, Dios, en el reino de la adivinación: Sálvanos por ser dueños de nuestra Religión!
José Antonio Gutiérrez Caballero 6 de enero del 2019-2021.
Sincretización de Elegguá Elegguá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con el Santo Niño de Atocha, el 6 de enero, que coincide con la entrada de los Reyes Magos a Belén; o con San Antonio de Padua, el 13 de junio. Elegguá es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa “el mensajero príncipe.”
Elegguá, Bará Orishá Venerado en Umbanda Festividad 13 de junio Bará, 29 de junio Bará Lodé Atributos Los caminos y el destino.
El Orisha Elegguá es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Osoosi, Ozun y Orunmila. Tiene 121 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido aclarar que Elegguá es conocido como “el de los 201 y los 401” pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Elegguá es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón. Familia En uno de sus caminos fue hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá y en otro, de Obatalá y Yembo, hermano de Dadá, Oggún, Ochosi y Osun y hermano ejemplar de chango y Orunmila (ilde orula). Ofrendas y bailes A Elegua se le ofrenda pescado y jutía ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, aguardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo. Sus elekes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos mamones, gallos, pollos, jutías -En las ocasiones que lo ameriten- otros animales que conllevan ceremoniales más complejos. Patakki de Elegguá Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefum (bendición) Elegguá, maferefum Shangó, Elegbara”. https://es.wikipedia.org/wiki/Elegua Jose Antonio Gutierrez Caballero Josan Caballero Fotos de altar: Originales de Josan Caballero. 13 de junio del 2013-6 de enero del 2019.
HISTORIA DEL SANTO NIÑO DE ATOCHA
Retratada como un pequeño peregrino español, la imagen del niño Jesús, conocido como el Santo Niño de Atocha, usa un largo vestido con una capa que tiene un ancho cuello de encaje y puños con volados. En su capa está la imagen tradicional de un peregrino, una concha de berberecho, y él sostiene una pequeña canasta con su mano izquierda, y una vasija de agua está sostenida por un bastón que tiene en su mano derecha. El pequeño santo niño usa sandalias abrochadas con hebillas –huaraches- de plata, y un sombrero grande y flexible con una pluma. Aunque se lo conoce como un peregrino, generalmente se lo muestra sentado en una pequeña silla.
La tradición devota del Santo Niño de Atocha es un relato rico, tanto en historia como en devoción. Aunque el Santo Niño es el trabajador milagroso, la devoción originalmente fue Mariana. Como es apropiado, antes de que se le pida a un niño hacer algo, la persona que pide debe solicitar en primer lugar permiso a la madre del niño. De este modo, los rezos y las novenas para el Niño de Atocha comienzan con un rezo a María, Nuestra Señora de Atocha.
Según la tradición, la devoción a Nuestra Señora de Atocha y su niño hacedor de milagros se originó en Antioch, y San Lucas el Evangelista fue el escultor de la primera imagen de la madre y el niño. De este modo, es posible que la palabra Atocha provenga de Antiochia. La devoción a Nuestra Señora con ese nombre se extendió rápidamente, y en 1162 hubo una hermosa estatua medieval en la Iglesia de Santa Leocadia en Toledo. En 1523, Carlos V de España pagó un enorme templo y ubicó la estatua bajo el cuidado de los Dominicanos. La imagen del Santo Niño era desmontable, y las familias devotas tomaban prestada la imagen del niño cuando una mujer estaba a punto de dar a luz a su bebé.
La leyenda devota del hacedor de milagros, el pequeño Santo Niño, surgió en España. En Atocha, un suburbio de Madrid, muchos hombres estaban en prisión debido a la fe que profesaban. Como los carceleros no alimentaban a los prisioneros, las familias les traían los alimentos. En una época, el califa emitió una orden que consistía en que nadie excepto niños de doce años o menores podía traer alimentos a los prisioneros. Aquellos que tenían niños jóvenes podían mantener con vida a sus familiares, ¿pero qué les sucedería a los demás? Las mujeres del pueblo suplicaban a Nuestra Señora, pidiéndole que las ayudara a encontrar una forma de alimentar a sus maridos, hijos y hermanos. Al poco tiempo, los niños volvieron a sus hogares con una historia extraña. Un joven niño visitaba y alimentaba a los prisioneros que no tenían niños jóvenes que lo hicieran. Ninguno de los niños sabía quién era, pero la pequeña vasija de agua, que llevaba nunca estaba vacía, y la canasta siempre estaba llena de pan, para alimentar a todos los desafortunados prisioneros, que no tenían niños propios que les trajeran alimentos. Llegaba de noche, pasando al lado de los guardias, que dormían o sonreían amablemente a los que estaban despiertos. Aquellos que habían pedido un milagro a la Virgen de Atocha comenzaban a sospechar acerca de la identidad del pequeño niño. Como una manera de confirmarlo, los zapatos de la estatua del niño Jesús estaban gastados. Cuando los reemplazaron por unos nuevos, esos también volvían a verse gastados. Luego de que Fernando e Isabel expulsaron a los moros de España, en 1492, la gente continuó invocando la ayuda de Nuestra Señora de Atocha y a su Santo Niño.
Cuando los españoles llegaron al Nuevo Mundo, trajeron consigo las devociones de sus tierras nativas. Aquellos que provenían de Madrid, naturalmente, viajaron con su devoción a Nuestra Señora de Atocha. En 1540, se descubrieron minas de plata en México, y los trabajadores españoles de minas emigraron aquí.
En Plateros, una pequeña aldea cercana a las minas de Fresnillo, se construyó una iglesia en honor al Santo Cristo de los Plateros, un crucifijo milagroso, comenzando la construcción, a fines de la década de 1690. El mismo se colocó en un altar, al costado de una hermosa imagen española de Nuestra Señora y su Niño Divino.
La estatua original de Nuestra Señora de Atocha, en el santuario mexicano, sostenía al Santo Niño con su brazo izquierdo. El niño era desmontable; y en una oportunidad la imagen original se perdió. Luego, se talló un reemplazo a medida. El nuevo niño tenía características indígenas. Más parecida a una muñeca, que a una escultura, la imagen tenía una peluca de pelo humano; y sus manos eran muy grandes y toscas. Los párrocos comenzaron a llevar al Santo Niño a las procesiones en las Navidades, en las fiestas de febrero de Candelaria, en la Purificación de la Virgen, a la iglesia parroquial, cercana a Fresnillo. Vestían al Santo Niño, con diferentes atuendos, para destacar las festividades estacionales del calendario litúrgico.
A fines de la época colonial, la devoción al Santo Niño creció, hasta el punto de que eclipsó a la devoción por Nuestra Señora de Atocha, y también a la del Señor (Santo Cristo) de los Plateros. En un inventario de 1816, se describe a la pequeña imagen del Santo Cristo, usando un vestido púrpura, que además sostenía un pequeño globo de plata y un cetro. Su vestido estaba decorado con varios Milagros plateados, y él había obtenido dos retablos en acción de gracias, por parte de clientes agradecidos. Durante 1838, un nuevo inventario mostró que la pequeña imagen había sido trasladada a un nicho, en el altar principal. Aún vestido como un niño, el santo príncipe había ganado un rosario y un cinturón, y hasta tenía veintinueve conjuntos de ropa y treinta y dos retablos (pinturas en lata o madera, dadas como ofrendas ex voto).
Como la reputación del Santo Niño, cual hacedor de milagros, creció a través de los años, el santuario, en el área escasamente poblada de montañas escarpadas, se convirtió en un importante lugar de peregrinación. El Santo Niño había recibido tantas ofrendas de voto, que en 1883, se construyó un edificio especial, el salón de retablos, para albergarlas, convirtiéndose, desde entonces, en un museo del santuario.
Así como sus viajes anuales, en peregrinación a Fresnillo, habían alimentado la reputación del santo, como una imagen deambulante o peregrina, de modo que una novena, que se escribió en su honor durante 1848, contribuyó a sus patrocinios tradicionales. La novena se escribió para completar una manda, o un voto, para rezarle al Santo Niño, a cambio de la recuperación del autor de una grave enfermedad. Calixto Aguirre comenzó su Acción de Gracias, con un viaje, desde Guanajuato a Plateros. Aquí, con la ayuda de dos hombres conectados con el santuario, transcribió el registro de nueve milagros de los retablos, utilizando cada uno como un tema inspirador, para las plegarias del día. La novena describía al Santo Niño, con los atributos de un pequeño peregrino, en lugar de un niño rey. Los milagros descritos son a favor de prisioneros y de aquellos que están atrapados en un sistema jurídico injusto: mineros, inmigrantes, víctimas de delitos, malas condiciones económicas y laborales, y en favor de los que están gravemente enfermos. Había sido llamado el Patrón de los Desamparados, o “los abandonados.” La novena de Aguirre tuvo una enorme distribución en México, Nuevo México, y América Central, por lo que se extendió rápidamente la reputación del Santo Niño.
En 1857, Severiano Medina, de Nuevo México, peregrinó a Fresnillo, y trajo de vuelta una pequeña estatua del Santo Niño. Dicha estatua fue consagrada dentro de una capilla privada, en Chimayo, cerca de Santa Fe. Allí, la devoción local comenzó a crecer, tanto como se había extendido, cuando llegó al Nuevo Mundo. En este santuario existía un pocito, o aljibe, donde los devotos venían a llevar tierra bendita, como si fuera un sacramento, en honor al Santo Niño, y como una ayuda para curar enfermos y desvalidos.
Algunas de las primeras tropas americanas, que entraron en acción, durante la Segunda Guerra Mundial, fueron de la Guardia Nacional de Nuevo México. Lucharon con valentía en Corregidor, con las defensas y túneles subterráneos. Los católicos recordaron que el Santo Niño de Atocha había sido considerado, durante mucho tiempo, un patrón de todos los que estaban atrapados o presos. Muchos de ellos prometieron, que si sobrevivían a la guerra, harían una peregrinación, desde Santa Fe a Chimayo, en el Día de Acción de Gracias. Cuando finalizó la guerra, dos mil peregrinos, veteranos de Corregidor, Bataan y campos de prisión japoneses, junto con sus familias, recorrieron el largo y difícil camino, desde Santa Fe a Chimayo, para cumplir su promesa al santo. Algunos caminaron descalzos al pequeño santuario de adobe.
Existen otras imágenes del Santo Niño, como un pequeño peregrino deambulante en todo el mundo. Dos de ellas son, la que está en Cuzco, en la región de Perú, y la llamada “palaboy” o “wanderer” (“peregrino”), en las Filipinas. El pequeño niño de Atocha, peregrino y hacedor de milagros, visita los corazones de todos con su tierno amor.
Sapientísimo Niño de Atocha, general protector de todos las hombres, general amparo de desvalidos, médico divino de cualquier enfermedad. Poderosísimo Niño:
Yo te saludo, yo te alabo en este día y te ofrezco estos tres Padre Nuestros y Ave Marías con Gloria Patri, en memoria de aquella jornada que hiciste encarnado en las purísimas entrañas de tu amabilísima Madre, desde aquella cuidad santa de Jerusalén hasla llegar a Belén. Por cuyos recuerdos que hago en este día te pido me concedas lo que te suplico, para lo cual interpongo estos méritos y los acompaño con los del coro de los Querubines y Serafines, que están adornados de perfectísima sabiduría, por los cuales espero, preciosísimo Niño de Atocha, feliz despache en lo que te ruego y pretendo, y estoy cierlo que no saldré desonsolado de ti, y lograré una buena suerte y muerte, para llegar a acompañarte en Belén de la Gloria, Amén.
Aquí se hace la petición y se rezan tres Padre Nuestros y Ave Marías con Gloria Patri.
PETICIONES
Jesús, bajo el título de “El Santo Niño de Atocha,”alimentaba a los prisioneros con Su pan. Sigamos sosteniéndonos con el poder de su presencia, (el Cuerpo, la Sangre, el Espíritu y la Divinidad) en la Eucaristía. “El pan que daré es mi carne, para la vida del mundo” (Juan VI, 52). Conservemos siempre al Santo Niño de Atocha cerca de nuestros corazones. Favor de escribir sus comentarios o intenciones de oración aquí.http://ninoatocha.com/requests_spanish.html
La Historia del niño de Atocha
La devoción al Santo Niño de Atocha se originó en España. Su origen se puede relacionar con nuestra señora de Atocha, en Madrid, España, mencionada ya en el “Cantigas” de rey Alphonse el sabio en el décimo tercer siglo. Durante épocas medievales, cuando los moros llevaron a cabo el área grande de la pista y de las batallas entre los cristianos y los moros eran ordinario. Los moros invadieron la ciudad de Atocha. Después de cierta batalla, el victorioso los moros sostuvo a un gran cautivo de muchos cristianos, y evitó que los aldeanos adultos visitaran e trajeran el alimento o el agua a los presos. Temiendo por las vidas de los presos, sus familias pidieron al cielo con los rezos para la relevación. Un día, un niño apareció, vestido como peregrino de ese período, llevando una cesta del alimento y de una calabaza del agua. Los moros permitieron que el niño visitara y trajera el alimento y regara cada día. Alimentaron los presos, pero la cesta y la calabaza permanecían por completo. No conocían ni los cristianos ni a no los moros al niño, así que la gente concluyó que el niño Jesús, disfrazado como peregrino, había venido a su rescate. En ilustraciones, el niño santo desgasta a menudo el sombrero con una pluma y un capote o un cabo adornado con una del St. James. (Durante el Cruzadas, las de peregrino eran el símbolo de peregrinajes santos y una variedad europea todavía se refiere como “el peregrino” o “—” del St. James. ” Los poetas han escrito sobre su belleza y los artistas han admirado su simetría y tolerancia.) En su mano izquierda, él lleva al personal de un peregrino a la calabaza del agua se sujeta, un par de grillos, y algunas lanzas del trigo. En su mano derecha, él sostiene una cesta que contenía generalmente el pan o las flores. Él desgasta sus guaraches o está descalzo. Generalmente le muestran asentado. Dicen el niño para vagar las colinas y los valles, determinado en la noche, trayendo la ayuda y la comodidad al necesitado, y de tal modo desgastando fuera de sus zapatos. La estatua original del niño santo de Atocha fue importada de España y ahora reside en la pequeña ciudad de Fresnillo, Zacatecas, México. EL Santo Niño de Atocha es el patrón santo de esos encarcelados injustamente. Él también protege a los viajeros y rescata a la gente en peligro.
La imagen original del Santo Niño de Antorcha que se encuentra en la Real Basílica de Nuestra Señora de Atocha en Madrid, España, representa a un niño vestido de peregrino del camino de Santiago con sombrero, capa, bastón con una alcuza para el agua y unas espigas de trigo en la mano izquierda y una canasta en la mano derecha, una concha de berberecho sobre el pecho y lleva puestas sandalias, sentado en una silla.
Historia
Durante el siglo XIII, España estaba bajo el dominio de los musulmanes. La ciudad de Atocha fue invadida por los musulmanes, que encarcelaron a los cristianos.[1] Los cristianos fueron castigados seriamente y tuvieron prohibiciones estrictas; a los prisioneros se les negó la comida por sus creencias. Finalmente solo a los niños menores de 12 años de edad se les permitía llevarles comida. Las mujeres de Atocha sabían que la mayoría de las personas en las cárceles no podrían sobrevivir en esas condiciones, por lo que oraban ante la imagen de Nuestra Señora de Atocha, pidiéndole que abogara ante su hijo Jesucristo para que éste les ayudase.[2]
Corrió un rumor entre la gente de Atocha, de que un niño menor de doce años había comenzado a llevar comida a los presos sin hijos, el niño estaba vestido con ropas de peregrino. Los guardias que le permitieron alimentar a los presos descubrieron sorprendidos que ni los alimentos de la cesta ni el agua de la jarra del niño se agotaban.[1]
Cuando las mujeres de Atocha escucharon sobre el niño milagroso, volvieron a Nuestra Señora de Atocha, y agradecieron a la Virgen por su intercesión. Mirando la imagen de la Virgen, se dieron cuenta de que los zapatos que llevaba el Niño Jesús en manos de Nuestra Señora de Atocha estaban hechos jirones y llenos de polvo. Los zapatos eran reemplazados, pero estos continuaban sucios. La gente de Atocha vio esto como una señal de que el Niño Jesús salia todas las noches para ayudar a los necesitados.[3] Posteriormente la imagen de la Virgen de Atocha fue llevada a la Nueva España donde fue colocada en la Iglesia del Señor de Plateros después de varios milagros.
El conflicto árabe se extendió más allá de Atocha. En los puntos graves en su viaje, los viajeros informaban que un joven, vestido de peregrino, llevaba comida y otras necesidades a los prisioneros. El niño solía viajar con ellos hasta que estaban fuera de peligro. El niño milagroso fue siempre considerado como el Niño Jesús y se le dio el título al Santo Niño de Antorchaa.
Se dice que El Santo Niño de Atocha también ayuda a mineros que quedan atrapados en una mina. Se le atribuyen muchos milagros y millones de personas creen en él en todo el mundo.
México
Después de la conquista española del imperio mexica, un general español fue a explorar las tierras del norte de la Nueva España. Él y sus tropas llegaron a un lugar donde se situaba un fresno en la orilla de un pozo donde la gente acudía por agua. Decidieron llamar al lugar Fresnillo, ya que este era abundante en el lugar. Mientras se construía el pueblo en Fresnillo, ahora en el estado de Zacatecas, algunos mineros que estaban cerca del lago vieron llegar una mula desde el oeste, la mula llevaba una caja de madera gigante en la espalda. Los mineros decidieron tomar la caja de la mula por un tiempo para que pudiera descansar y beber agua. Sin embargo, una vez que los mineros quitaron la caja de la mula salió corriendo dejando a los mineros la caja de madera. Cuando los mineros abrieron la caja se sorprendieron al encontrar una medalla de plata de Cristo crucificado llamada “Corpus“, sin cruz. El general ordenó que se construyera una iglesia en todo el valle y el nombre de la ciudad sería Plateros, ya que la ubicación del Cristo de plata fue descubierta. El general ordenó entonces una imagen de Virgen de Antorcha que se trajo de España a Plateros. La imagen fue puesta en la iglesia de San Agustín, junto con el Cristo de plata.
En esos años se descubrió plata en Fresnillo y las minas se abrieron en las montañas cerca de la colonia. A las pocas semanas de la apertura de la mina de Fresnillo, se produjo una explosión y muchos mineros quedaron atrapados. Las esposas de los mineros fueron a la iglesia de San Agustín para orar por sus maridos y se dieron cuenta de que el niño en la imagen de Nuestra Señora de Antorcha había desaparecido. Al mismo tiempo, se dijo que un niño fue al lugar donde estaban los mineros atrapados, les dio agua y les mostró el camino para salir de la mina. Siempre que había un problema en la mina el niño ayudaba a los mineros que lo necesitaran. Cada vez que esto sucedía, la imagen del niño en los brazos de la Virgen se encontraba sucio y su ropa tenía pequeños agujeros en ellos. Después de eso, el Santo Niño fue sacado de los brazos de su madre y se puso una caja de cristal para la veneración de los fieles. El Santo Niño de Antorcha se ha convertido en un símbolo de Zacatecas y el protector de los mineros. Muchos hacen peregrinaciones a Plateros para dar gracias y pedir favores.
ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS: MAFEREFUN Y ACHE PARA LOS SANTOS GUERREROS! (Canto de Alabanza para cambiar Iré)
Este ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS es un canto de alabanza de Josanteros,
en cada día de los orishas guerreros del panteón yoruba.
ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS: MAFEREFUN Y ACHE!
Maferefún, Guerreros! Mi padre Osun, Aché! Mi padre Eleggua, Iré! Mi padre Oggún, Salvé! Mi padre Ochossi, Bembé! Mi padre Shangó, danos tu gracia divina con tu Aché! Protéjannos de todo daño y frustración, Sálvennos de nuestros enemigos con Amor, Borren las vías del Mal en los altares y el andén; Hagan que el Bien se extienda como un rito Por los caminos de los hombres y en sus cien Avatares! Que nos vaya muy bien Pues somos guerreros de esta Vida Y queremos su gracia en nuestra sien: Aché y gracia divina: Mucho Iré! Grandes Guerreros, Orishas De nuestra unión: Compañeros de caminos y conquistas, Muévanse rápido en su evolución: Osun, dame el espíritu ancestral de tu cabeza, dame Aché! Ochossi, el invisible, dame Aché! Oggún, el más visible, dame Aché! Con Elegguá abriendo los Caminos De la Vida y de la Muerte; dando Iré! Junto a Shangó entregado de Corazón Para darnos su bendito Aché, Adivinar nuestro destino y disfrutarlo Como si lo viviéramos Desde un dulce y alegre Bembé! En el Bosque Eterno de Olofi, Amén!
JOSE ANTONIO GUTIERREZ CABALLERO 23 de junio del 2013-6 de enero del 2019.
Elegguá es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa “el mensajero príncipe.”
El Orisha
Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi y Osun. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro.
Es válido aclarar que Elegua es conocido como “el de los 201 y los 401” pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas.
Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades.
Eleggua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.
A Elegguá se le ofrenda pescado y jutía ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, aguardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo. Sus eleketes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos mamones, gallos, pollos, jutías -en las ocasiones que lo ameriten- otros animales que conllevan ceremoniales más complejos.
Patakkí de Elegguá
Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Eleggua (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Eleggua, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Eleggua buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefum (bendición) Eleggua, maferefum Shangó, Elegbara”.
Otras interpretaciones de Elegguá
Elegua o Elegguá es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Elegguá!
Gran Familia de Elegguá
Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Osun y Orunmila.
Diloggún en Elegguá
Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.
Herramientas de Elegguá
Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
Objetos de poder de Elegguá
El objeto de poder de Elegguá es el garabato.
Trajes de Elegguá
Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores de estos deben ser combinando el rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.
Ofrendas a Elegguá
A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.
Bailes de Elegguá
Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.
Coronar Elegguá. Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Eleguá, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
ESHU-ELEGBA ALAWANA – Es un Elegguá que está en todas partes, pero vive de preferencia en la sabana o en el monte.
– ESHU-ELEGBA AFRA – Es un Elegguá que regularmente vive en los hospitales.
– ESHU-ELEGBA LAROYE – Es un Elegguá pequeño que le gusta vivir en la puerta de la casa
– ESHU-ELEGBA ASHIKUELU – Es el Elegguá de Orisha Oko, vive en los huecos, cuevas y tuneles debajo de la tierra.
– ESHU-ELEGBA AKOKORIJE -Elegguá muy aficionado a jugar con pelotas, prefiere cigarros. inquieto , es muy divertido. Se le conoce como el Santo Niño de la alegría, es el Elegguá de Shangó a quien siempre acompaña por todos lados.
– ESHU-ELEGBA BARALAJIKI – Este Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas: Es glotón rumbero. . Protege de traiciones, engaños Compañero de Oggún.
– ESHU-ELEGBA ALA LU BANSHE – El Orisha del Destino.
– ESHU-ELEGBA AWERE – El Elegguá consagrado a Obbatalá, conocido como el Mueve Corazones, pues mueve el mundo hacia la piedad y la paz.
– ESHU-ELEGBA ANAKI OLOKUN – Este Elegguá es conocido como el Orisha de los sentimientos profundos e incomprendidos.
– ESHU-ELEGBA MASANKIO – Este Elegguá es el Niño Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones sobre problemas de dificil solución. sabio
– ESHU-ELEGBA INA – Este Elegguá es un compañero inseparable de Shangó,
– ESHU-ELEGBA OBASIN – Este Elegguá va sentado en su cazuelita de barro sobre libros de la ley
–ESHU-ELEGBA NI BAKUO – Este Elegguá representa nuestra sombra y nuestra existencia . No se recibe, nace con cada uno de nosotros en el sincretismo catolico es que es el angel de la guardia.
– ESHU-ELEGBA ABARIKOKO – Este Eshu esta presente en las denuncias, las tragedias problemas con la policia y de la carcel.
– ESHU-ELEGBA AGBADÉ – Este Eshu camina junto a OBATALÁ. tiene la misión de rescatar a la persona de los EGGUN oscuros
– ESHU-ELEGBARA AGBÁLONKÉ – el encargado de guiar alos recien fallecidos. Su casa es un ACARA ( calabaza.
– ESHU-ELEGBARA AGBÁNUKE – es el guardian de los ILE, Se dice de él que es el mejor aliado que tienen los BABALAWOS
– ESHU-ELEGBARA SOKO YOKI – El Eshu representa la unión entre IFA y OSHA
– ESHU ODDEMASA – debe ser atendido constantemente ya que es muy voluble y si se deja de antender suele enredar la vida de su dueño.
– ESHU-ELEGBARA OJUANI LELÉ ALAROYE – Este es el Eshu de OGGUN, el cual es cruel,astuto y muy andariego. cada orisha tiene su propio eshuque comen y viven juntos.
– ESHU-ELEGBA MARIMAYÉ – El portero del Cementerio ya que es él que posee la llave del mismo,
– ESHU-ELEGBA ALUFAMA – El Eshu la unión de dos personas, el Eshu del matrimonio.
ESHU-ELEGBA ALÁ AYIKÍ – revoltoso, fiestero, de tremendo apetito. Él representa lo inesperado, el engaño y la traición.
Características de los Omo Elegguá
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.
Patakíes de Elegguá
Obí (el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó:
–¿Quién los invitó? –Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron. Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos. –Salgan de aquí inmediatamente –les gritó. Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos. Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí. –Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí. –Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz. –¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño. Olofin sin disimular la voz exclamó: –Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. –Por favor, perdóname. Olofin le contestó: –Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además, tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.
OBI
Nuez del coco de agua seco (Coco nucifera Lin.). Fruto considerado sagrado por los yorubas. En una leyenda o patakín, él fue la primera representación de Eleguá después de la muerte de este príncipe. En el sistema adivinatorio de Biagué de la Reglas de Osha, se consulta con cuatro pedazos de coco, con los cuales se obtienen respuestas sencillas (sí o no).
ELEGGUÁ!!! MAFEREFUN!!!
Alalè le cupachê ago meco,
Eleguuâ Ago Laroye
Echu beleke inka Eshu Bi
mamakeña,ofemi,
moforibale Oludumare bara male
Babamilogue, Okuloguô, eyeloguô,
ofuloguô iguaraye abollo kereketè.
DIVINO NIÑO JESUS: EL AMIGO QUE NUNCA FALLA
ORACION DE LA CONFIANZA AL DIVINO NIÑO
Niño amable de mi vida,
consuelo de los cristianos,
la gracia que necesito
pongo en tus benditas manos:
Padre Nuestro que estás en los cielos…
Tú, que sabes mis pesares,
pues todos te los confío,
da la paz a los turbados,
y alivio al corazón mío:
Dios te salve, María, toda eres de gracia…
Y aunque tu amor no merezca,
no recurriré a ti en vano,
pues eres hijo de Dios,
y auxilio de los cristianos.
Gloria al Padre, al Hijo, y al Espíritu Santo…Amén.
Divino Niño Jesús, bendícenos…
AMEN.
JOSE ANTONIO GUTIERREZ CABALLERO
6 de enero del 2010 –2019
5-6 de enero del 2021:
Mañana abrimos el Camino de la Letra del Año 2021…
Hago este comentario y homenaje doblemente, por mi amigo Sergio Andricaín, uno de los encargados de la programación digital en español, de la NuevaFeria Internacional del Libro, en Miami 2020, cuya vertiente virtual ha cobrado gran auge, debido a la actual pandemia del COVID19; pero, igualmente, es de quien, hace unos meses, leí, dentro de su “muro”, en Facebook, unas palabras suyas alegóricas al más reciente cumpleaños de su madre, Blanca Rosa Hernández Callado, a la que conozco por muchos años, y estimo sobremanera, gracias a su entrañable y especial hijo, y por supuesto, a ella misma. Esas palabras me conmovieron tanto, que le prometí dedicarle un poema acróstico, para ella, en su nombre. Estas fueron las palabras de Sergio, que ahora traigo a colación…
PALABRAS DE SERGIO POR SU MADRE
Mi madre cumple hoy 87 años.
Ha descubierto un gran secreto: está aprendiendo a desandar lo andado.
Vuelve a ser niña a ratos. Su voz adquiere un tono infantil, y habla con los que la rodean, y hasta con quienes se marcharon hace tiempo. Ella, como una hechicera, posee el don de convocar a vivos y a muertos.
Se fatiga, me dice, mientras conversa conmigo por teléfono, y dice que le falta el aire, lo cual no es cierto. Son esas mentiras, que suelen decir los chiquillos, cuando no quieren hacer algo, porque se aburren, o porque les cuesta.
Con el tiempo gana ingravidez: parece flotar en la habitación. Como una mariposa, vuela. Desde su condición alígera, me regala cierta sonrisa melancólica, con la que intentaré iluminar este día y la distancia que nos separa.
Todo la asombra. Usando una voz atiplada, dice: “¡Mira, mima” (porque para ella todos cabemos en esa palabra), mientras señala maravillas y prodigios, que sólo ella ve.
A esta señora le debo todo lo que he sido, soy y seré.
Ningún vocablo hallo, para agradecerle, para recrearla en una imagen, para celebrarla.
No sé de qué forma agradecerle tanta compañía, tanto amor, tanta vida.
Feliz cumpleaños, Blanca Rosa.
Eres mi flor preferida: la más hermosa y fragante, mi rosa náutica, mi rosa de los vientos.
SERGIO ANDRICAIN, FACEBOOK.
Y he aquí mi poema acróstico para ella, quien se merece figurar entre las más grandes madres del Gentilicio Cubano de todos los tiempos…
MADRE CON NOMBRE Y ALTURA DE MUJER QUE ALUNECE
(Acróstico para la gran madre
Blanca Rosa Hernández Callado)
Bendición de madre, que empujó a la luz,
Llevando su arcoíris ante el amanecer,
A iluminar tu cuerpo, cual trébol de su ayer,
Nacido por su piel: un ángel tragaluz,
Condenado a izar su bandera arcabuz,
Al aire libre, cuando la viera alunecer:
Recia mujer, tan dulce, madre con noble ujier,
Ondeando oropeles de familia, con sus
Salmueras, entre hijos y nietos del cuscús,
Alentador de estirpes, a punto de volver:
Hada al hechizo breve, que generó mi asombro,
Entregándose en alas de un puro quehacer,
Reinventando su vida, para permanecer
Novia de una familia, alzada sobre escombros:
Arrepentirse nunca, diste tu parecer,
Normando tus palabras, a la altura del hombre:
Dicha de dar contigo, los que te conocemos,
Enorme en tus simplezas, si tu grandeza nombro:
Zampoña que nos tocas el alma, cuando vemos
Cuidar de tus enseres, por lo que más amemos:
Alma tuya, que estancia su corazón en itsmos,
Legando uniones vivas, entre nosotros mismos:
Luz de isla y península, en sus noventa millas,
Arman a una mujer de niebla y maravilla,
Desde el sillón en sueños, donde nos volveremos
Otra vez más tus hijos, para que festejemos
hoy, tu tierra de amor, que por ti conquistemos:
Esta lengua de itsmos, tuyos, míos, y nuestros:
Paraíso Cubano y de nuestros ancestros.
José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 01 de septiembre del 2020.
PALABRAS DE SERGIO POR EL ACROSTICO ESCRITO PARA SU MADRE
No tengo cómo agradecerte el poema, José Antonio (se me hace difícil llamarte Josán. Me cuesta un enorme esfuerzo, porque me demoro en asociar Josán contigo)
Bellísimos son tus versos, dedicados a mi madre. Ella ya no podrá agradecerlos, porque su mente la abandona cada vez más. Yo lo hago en su nombre.
Compartiré el poema con mi familia.
Me demoré en escribirte, porque estoy hasta el último pelo de trabajo. Te mando un abrazo agradecido.
(Orikis diferente, en este 24 de Septiembre, Día de Obbatalá y la Virgen de las Mercedes)
Mirar el rostro de esta madre, es penetrar en el caleidoscopio de tus propias sombras y luces, cual una Virgen de las Mercedes u Obbatalá redivivo: Adentrarme en el Fabrizio Bonardi, siendo niño, sobre una catapulta de sensaciones pasadas y porvenir, que se afinan conmigo y reafirman la travesía de un hombre, que se gesta a sí mismo, sin mucha maestría, pero despertando un doble arcoíris, desdoblado y multiplicado en cada color, al unísono, desde una humedad, fundida y única en su pasión desmedida…
Madre, que me devuelve tus años reunidos, hasta crecer con ella y por ella, amalgamado e insurrecto, porfiado y travieso de ser su corazón, ganado sobre el mar de la luz, que los une y transforma, cada día más, en la madre y el hijo, mientras abarcan y rebasan al espíritu santo, contenido en tantas lágrimas y gozos de una mutualidad, infinitamente disfrutada, más allá de la estación primaveral, que los atrapa, y catapulta a otra, invernal, despertando, concibiendo, una ruta más cercana, para volver a ser y estar ovillados, el uno en la otra, para permanecer felices, de no irse nunca más de su cordón umbilical, que es esa habitación familiar, donde cada día universal ustedes se sonsacan, y hasta me convocan…
Ver sus ojos y esa sonrisa desperdigada y amable, sencillamente congénita, arracimada de virtud e inteligencia, es encontrarme contigo, igualmente, Fabrizio Bonardi, en esa mirada infinita encontrada, desde mi soledad perdida, y partida en dos, para divisar y mitigar, más que las sombras, haciendo que la luz despierte esta soledad sin culpa, hasta ser allanada y colmada de gratitud, por otro ser; condenado a devolver tu niñez enterita, desdoblada e íntegra, única para mí, mojada con la felicidad de un alma porvenir, que buscar erguirse, a través de quien le canta o recita un padre nuestro, que no es ya tan familiar, pero que ella, por ser tu madre, y tú, su semilla coloquial, continúan atrayéndolo, cual si precisaran de una música esencial, aunque pretérita y pluscuamperfecta, para retenerse y metamorfosearse, en la misma entrada de vuestro karma porvenir…
MADRE BLANCA DE LUZ, QUE REBOTA A BORBOTONES
(Acróstico para Mireille Quet, madre y cabeza de los Bonardi)
Obbatalá. Uno de los siete Orishas principales del Panteón yoruba. A él se atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen de todo lo que habita en la Tierra.
En la religión yoruba es un dios notable y respetado. En la jerarquía de los Orishas ostenta la mayor autoridad. Él personifica la creación del hombre ordenada por Olodumare. Es el dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos.
Obbatalá-Virgen de las Mercedes
Representación del Orisha
Obatalá es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obbatalá es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obbatalá es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obbatalá abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades él es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
Obbatalá fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.
Obbatalá vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8.
Sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada.
Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.
Trajes
Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.
Ofrendas
Se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca.
Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías.
Cuando Obbatalá baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.
Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.[2]
Son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
Caminos
Es el único Oricha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Posted in Sin categoría on 26 julio 2020 by josancaballero
Por JOSAN CABALLERO.
Hoy, se cumplen exactamente cuatro años, desde que nuestro gran amigo, más que hermano gemelo, GianPietro Cazzago, se negara a salir otra vez, en esta confusión de planos, que es la vida, y el 26 de julio del 2016, a su verdadera edad de “mago”, con “58” años cumplidos, decidió elevarse, como alma que espera el infinito; sin abandonarnos, claro está, pues él vive y habita entre nosotros, con sus ases y dobles corazones , flores de bach, “lunellis”, “bacteri positivi”, y esperpentos, creando la mejor música, para la degustación y el placer de nuestros oídos y múltiples bocas. Este es un tercer homenaje, de los muchos que he de hacerle, sólo por ser un alma grande y noble, que no me cansaré de encontrar, recorrer y recordar, por los siglos de los siglos, sin Amén.
El número “58” significa “Mago” y “Retrato”, en la Charada Chino-Cubana; mientras que el “59” se aviene con el “Loco”, y ése sería la edad que estaría cumpliendo el 23 de enero del 2017, nuestro Piero, pues, él y su hermano gemelo Giuseppe (Beppe), nacieron ese día. Pero ya han pasado cuatro cumpleaños más,y aquí estamos, celebrando su nueva “sobrevida”, otro 26 de Julio nuestro, para todos, con él a nuestro lado, bendiciéndonos y regocijándonos, con su alma viajera y comunicante-universal, y su corazón de angel luminoso, que nunca podremos desatar de nuestro sublime avatar…
Hoy hago el recuento del primer artículo que escribí por y para él, en el 2006, pero, publicado a comienzos de este blog, y de mi estancia en esta tierra de promisión, que es Miami, dentro del Sur de La Florida, lugar en el que acampé por ellos, mis hermanos y magos de la música “cuba-liana”, ya que sus cuerpos llegaron de Brescia, pero sus almas son mitad cubana y mitad italiana.
Para ti, Piero Gemelli de siempre, y para Beppe, que también habitaron estas letras de emancipación, en espera de que muy pronto vean la luz tu acróstico y esa Hermosa entrevista premonitoria “Claro de Luna Interior para el Espíritu Floral de Gian Pietro”, que publicara también un 26 de julio, pero del 2009, para mi Revista BRUJULAR DE MIAMI, de la que fueron verdaderos artifices y seguidores.
PRIMERA VUELTA A LA INFANCIA EN OCHENTA MUNDOS Y LA PRIMERA IMAGEN QUE TE HICE
Gian Pietro Cazzago, más conocido artísticamente entre nosotros como Piero Gemelli, nace en Brescia, al Norte de Italia, junto a su gemelo Giuseppe, el 23 de enero de 1958, quienes siempre han visto o valorado la vida como una dualidad de vasos y almas comunicantes.
Por eso, desde pequeño, Piero desenvuelve su creatividad a través de dos vertientes artísticas bien definidas, la música y la pintura, respectivamente. Esta segunda de una manera mucho más autodidacta, pero sin dejar de mostrar su fuerza y sello particulares, inmerso dentro de una estética naif, que no descarta su intimidad ingenua y una especial cosmovisión ético-filosófica, que lo acercan, aún sin proponérselo, a lo mejor de la tradición pictórica y literaria, que gira en torno a los espacios altamente semantizados por autores como Charles Perrault (Caperucita), Jonathan Swift (Gulliver y su saga de aventuras), Hans Christian Andersen (La Sirenita y su pléyade de personajes infantiles), Lewis Carroll (Alicia en el país de las maravillas), Carlo Collodi (Pinocho), Hermann Melville (Moby Dick), Antoine de Saint-Exúpery (El Principito), Tove Jackson (La Familia Mumín), Michael Ende (Momo y La Historia Interminable), J.R. Tolkien (El señor de los Anillos), C.S. Lewis (Las crónicas de Narnia), o más recientemente, J.K.Rowling (Harry Potter y sus simpáticos amigos magos), entre otros.
De ahí que durante casi más de veinte años, Piero Gemelli (según se le conoce en el medio artístico italiano más entrañable y selecto), se convierta en el conceptualista ilustrador de parábolas infantiles legendarias, que si bien no han visto aún la luz editorial, muy pronto han de formar parte de nuestro proyecto promocional en torno a LA LIBRERÍA DE LOS NIÑOS HISPANOS, como parte de las propuestas de mi corporación ABRACALIBRO International Publishers, creada precisamente para dar respuesta editorial a creaciones suyas y nuestras, tales como El Libro del Gato Totó (1990), o Los Lunelli (1998), junto a una decena de historias ilustradas por el estilo, mantenidas bajo la custodia de su autor, sin embargo, próximamente merecerán la preferencia de editores y lectores, ya sean grandes o chicos, sin viceversa, reunidos, igualmente, alrededor de un espacio común, que quien escribe estas letras se encuentra perfilando, para el sano esparcimiento y el encauce de la apreciación y vocación infantiles en la ciudad de Miami, que se se ha de convertir en LA PECERA MÁGICA: Primer espacio alternativo, interactivo e inter-espacial de los niños artistas, Trotamares de la imaginación universal. Paralelamente a su exitosa labor de músico, guitarrista y compositor (acompañando con su talento a figuras claves del mundo artístico italiano, de la talla de una Ornella Vanoni o Patty Bravo, y más recientemente, a un Eros Ramazzotti, en su gira por América) llega escoltado, a perpetuidad cómplice, por su hermano gemelo Giuseppe —Beppe— Cazzago, quienes se hermanan plásticamente, para intervenir todos los espacios (reales y míticos) por donde pasan, y como por arte de magia cobran nueva vida paredes, muebles, techos, jardines. patios (propios y allegados), con personajes salidos de un universo plagado (realmente plenado) de batteri positivi, como una exacta antinomia o analogía por oposición, donde estos organismos microscópicos, que ellos nos regalan, llegan armados por su ficción, de una fuerza positiva arrolladora, capaz de mover y curar al mundo (inimaginado y por imaginar), a diferencia de lo que provocan verdaderamente estos microbios y alimañas en la realidad. Todo ello nos permite aseverar que los Gemelli son como dos magos italianos que llegaron a Miami desde 1997, para quedarse entre nosotros, pintándonos, re-decorando y embelleciéndonos la vida, con la sola varita mágica de sus limpios corazones y su eterna niñez.
JOSE ANTONIO GUTIERREZ CABALLERO
Miami, 27 de abril del 2006.
Incluyo además uno de los poemas que más le gustaban, y que pudieron haber surgido por él, pero jamás se lo comenté:
EPITAFIO APOCRIFO
En esta confusión de planos que es la vida
él llegó a improvisar una imagen perfecta:
fingía ser un brummel mientras rodaba el filme:
A solas se imponía terminar la secuencia
cuando imitaba a robins hasta intranquilizarse
y llenar la pantalla con una zanahoria:
La misma que lanzaba al peor atrezzista
por sus papeles mudos mediocres felonías…
La mismita cabeza de Piero en el banquillo
esperando su turno para entrar a la escena
con un salto de aplausos y parodias mortales
donde (in)conscientemente proponía los gags
para su ultimo film o el próximo poema
del que ya no sería furtivo guionista
sino aquel acusado de empujarnos al borde:
por haberse negado a salir otra vez
en esta confusión de planos que es la vida.
Cuba, 26 de enero de 1986 – Miami, 26 de enero del 2017
Por JOSAN CABALLERO. (Acróstico a la Guarachera del Mundo, Celia Cruz) Una niña, desde el barrio Santos Suárez, Reunía canciones, detrás de las ventanas: Sonera, que crecía, por calles de La Habana, Ungida, con los ritmos de orquestas, en los bares, Llevó su “azúcar prieta” a la cima del mundo, Atando, con “mela’o”, sus éxitos rotundos:
Hija de un fogonero, fue maestra en su Cuba, Igualando la salsa, de Nueva York a Aruba: La escuchó un turista (y hasta los mismos gatos), A su familia entera los colmó de zapatos: Regalo por su voz de café con grosellas, Inicial de una música, que endulzó las estrellas, A pesar del incierto sabor de una querella: Cuando sales de Cuba, tu corazón resuella, Enarbolando un llanto de exilio, que atropella La nostalgia, con fugas de tu “gracia divina”, Inspirada en la “Gloria Matancera” y latina: A los “Fania All-Stars” pusiste en marquesinas, Coronándote Reina, que la salsa destina A ser su “Guarachera”, si universal combinas Risa, gracia, donaire, sonoridad y rumba, Ideal para un alma de azúcar, pues le zumba Domar un escenario, con letras que retumban: Alas de amor y luz, por tu vida se enchumban: Dios derramó tu voz, para regar tu tumba, Con tierra de Guantánamo, pues nadie te derrumba: Recia mujer, con Pedro, tuviste tu “macumba”: Único “caballero de algodón”, que hoy respetan: Zun-sonero tan noble, del cielo a su trompeta: Arrullaste la muerte, sellaste su morral: La Vida para ti es eterno Carnaval, Fuego de “Burundanga”, con “Mata Siguaraya”, Ola de bemba libre, cuando tu ritmo ensayas: Negra, que tiene “tumba’o”, con “Químbara” se explaya: Salamera, graciosa, cada julio restalla: Oleo de cubanía, entre peluca y saya, que regaló a su isla la música que estalla: Tu Vida es un cantar, que siempre vivirá, pa’ goza’ tu “morumba”, de bemba colora’… EPITAFIO DE CUMBANCHEO CUBANO
Quédate Negra siempre,
en nuestra alma sin color,
pa’ gozar con tu “Azúcaaaaaa”,
al sonido del tambor! José Antonio Gutiérrez Caballero
FIESTA DE SAN JUAN EN MEDIO DE ESTA PANDEMIA UNIVERSAL (Festividades virtuales mundiales entre el 21 y el 30 de junio)
Por JOSAN CABALLERO.
Varios siglos de historia, cultura y tradiciones populares del San Juan Camagüeyano se celebraron de diferente forma este año, a través de las plataformas digitales, ante la imposibilidad de desarrollarlos, como de costumbre, con fiestas populares carnavalescas, debido al distanciamiento social, impuesto por el COVID-19.
Las hogueras de San Juan constituyen una tradición en Euskadi, y en muchos otros lugares, ya que se trata de un rito que se remonta a tiempos lejanos. Se celebran en la noche del 23 de junio, víspera de San Juan, y en las últimas décadas ha ido evolucionando de los barrios, donde se reunían […]
(Soneto acróstico para el ritual del agua entre nosotros) Noche Bendita de San Juan Universal Nube-luz al solsticio de verano, Ondea para el cielo cual un rito: Cuántos hombres te avivan con sus gritos Hogueras de “Juanillos” tan mundanos; Estrenan las bellezas del distrito, Desfilan con su flor los artesanos: Entonando sus cantos más paganos, Saludan al Rey Sol, comen “Panchitos”, Alimentan su alma con el mito Nutriente de pureza por fogatas Juninas, donde abundan serenatas: Ungidos cuerpos de agua, miel y horchata, Alcanzan por San Juan la más sensata Noche de luz al mar de los benditos! JOSE ANTONIO GUTIERREZ CABALLERO 21-24 de junio del 2013. HISTORIA DE LA FIESTA DE SAN JUAN
La Noche de San Juan es una festividad de origen pagano, no muy antigua, que suele ir ligada a encender hogueras y/o fuegos populares, junto con las celebraciones en la que se festejaba la llegada del solsticio de verano, pese a que éste comienza el 21 de junio, en el hemisferio norte, cuyo rito principal consiste en encender fogatas inmensas para abrir esta época de gozo y beneplácito mundano.
La finalidad de este rito era “dar más fuerza al sol”, que a partir de esos días, iba haciéndose más “débil” —los días se van haciendo más cortos hasta el solsticio de invierno—. Simbólicamente el fuego también tiene una función “purificadora” en las personas que lo contemplaban. Se celebra en muchos puntos de Europa, aunque está especialmente arraigada en España, Portugal (Fogueiras de São João), Noruega (Jonsok), Dinamarca (Sankthans), Suecia (Midsommar), Finlandia (Juhannus), Estonia (Jaanipäev) y Reino Unido (Midsummer).
En Sudamérica, Brasil tiene Festas Juninas, en Paraguay, Bolivia, Chile, Perú y Venezuela la noche de San Juan. La noche de San Juan está, así mismo, relacionada con antiquísimas tradiciones y leyendas españolas como la Leyenda de la Encantada.
En muchos lugares no cabe duda de que las celebraciones actuales tienen una conexión directa con las celebraciones de la antigüedad ligadas al solsticio de verano, influidas por ritos pre-cristianos o simplemente vinculados a los ciclos de la naturaleza. Sin embargo, en otros lugares (por ejemplo España y Portugal) la existencia de una vinculación entre las celebraciones del solsticio de verano (en el hemisferio norte) que tiene lugar el 20-21 de junio y las celebraciones del día de San Juan (el 24 de junio) varían en función de las fechas, la discontinuidad en la celebración, las tradiciones y costumbres, etc. Pese a ello, se observan elementos comunes como es la realización de hogueras en las calles y plazas de las poblaciones donde se reúnen familiares y amigos.
La vinculación de los ritos ligados al solsticio de verano con otra celebración popular y bastante extendida del mes de junio, las «verbenas de San Pedro» (el 29 de junio), resulta aún menos clara. Disputa sobre la fecha
En aquellos lugares donde la celebración se liga a la festividad de San Juan (24 de junio) y no a la efeméride astronómica del solsticio de verano (21-22 de junio) existe una disputa sobre cuál es la auténtica “noche de San Juan”.
Si bien cabe entender que a partir de las 0:00 horas ya se trata del ‘día de San Juan’ y, por tanto (al ser de noche en las zonas lejanas al círculo polar ártico) esas primeras horas puedan considerarse ‘noche de San Juan’, lo habitual es entender que la noche de un determinado día no se refiere a las primeras horas del mismo sino a las últimas, una vez que ya se ha puesto el Sol. Esta diferente interpretación da lugar a que en algunos lugares (ej. Almería o Barcelona) las celebraciones tengan lugar la noche del 23 al 24 de junio, en otras tengan lugar la noche del 24 al 25 (ej. Hogueras de Alicante).
Por otro lado, no es extraño que en algunos lugares la celebración se extienda a las dos noches en función del espíritu festivo de cada sitio. España (Andalucía)
En algunas ciudades de la provincia de Cádiz se queman muñecos de trapo llamados Juanillos. A veces también se tiran fuegos artificiales y se montan verbenas durante parte de la noche.1
En Isla Cristina y otros puntos del litoral onubense se celebra esta fiesta con el nombre más común de hogueras de San Juan.
En Almería el día posterior a la Noche de San Juan es festivo local, y al igual que en Málaga se trata de una fiesta muy popular que se celebra con moragas y hogueras en la playa, durante toda la noche. Se ha convertido también en tradición bañarse en la playa o por lo menos mojarse los ojos cuando dan las 0 horas. Además en Málaga también se queman muñecos de trapo esta vez llamados Júas.
La Fiesta del Agua y del Jamón (que se celebra el día 24 de junio) constituye la principal de Lanjarón (Granada) y se realiza todos los años el fin de semana más próximo al 24 de junio y dura unos 5 o 6 días, dependiendo de las actividades planificadas. Los eventos centrales, sin embargo son dos: la llamada Carrera del Agua y La Pública. La Carrera del Agua se realiza en la medianoche de San Juan, desde las 0 horas hasta la 1 y es cuando todos los habitantes y visitantes del pueblo recorren kilómetro y medio de sus calles mojándose con lo que encuentren: cubos, mangueras, pistolas de agua, etc., además del agua que les llueve desde los balcones y tejados arrojada por los vecinos que no participan en la carrera en sí.
En Motril se encienden hogueras en la playa y se permite acampar, se piden 3 deseos escritos en papel al fuego y se tiran 3 cosas negativas al mar para que la marea se las lleve. Las mujeres se lavan la cara con agua del mar y pétalos de rosa por la mañana para estar más hermosas el resto del año.
En Algeciras, es tradición desde hace años acudir a las playas el día 23 de Junio antes de medianoche, donde los vecinos llevan e instalan a los muñecos de trapo tradicionales llamados juanillos en las playas de El Rinconcillo y Getares, que arden al llegar la media noche de ese día con deseos secretos escondidos en su interior, recibiendo así el día de San Juan, con abundantes hogueras en el litoral de la Bahía de Algeciras. El ambiente en las playas es agradable, con reuniones de amigos en la arena y familiar a través de los paseos marítimos, llegando a ser festejado con numerosos fuegos artificiales en una noche llena de magia, deseos y hogueras. Comunidad Valenciana
Las Hogueras de San Juan en Alicante: Historia
Esta fiesta se remonta a los tiempos en que los labradores alicantinos celebraban el día más largo del año para las recolección de las cosechas y la noche más corta para la destrucción de los males (nota: realmente la noche más corta del año es la que transcurre entre el 20 y el 21 de junio). Esta tradición pronto se extendió a la ciudad de Alicante, entonces, el alcalde mandó comunicar un bando en el que se decía:
“…que no se enciendan hogueras en las calles, ni menos se disparen tiros ni cohetes en la noche de San Juan y sucesivas, bajo multa de 20 a 100 reales.”
Pero en 1881, un despiste del ayuntamiento, hizo que no se publicara el bando. Aprovechando esto, los vecinos de Alicante se agruparon por calles instituyendo “fiestas de calle”, en los que había juegos, música y empezaron a crearse los primeros “ninots” que figuraban a alguna persona a la que se la criticaba. Y en 1928, se produce la primera fiesta oficial de la ciudad de Alicante, en la que destacaba la figura de José María Py, principal difusor de las Hogueras y que decía:
“Las Hogueras de Alicante son bien conocidas por su tradición desde tiempos remotos, deberíamos los alicantinos darles ese mismo carácter que se ha dado a las Fallas valencianas.”
Esta idea encaminada a atraer el turismo, al igual que en Valencia, hizo que se organizara, ese mismo año, las primeras Hogueras de San Juan, permitidas por el Ayuntamiento. A partir de 1932, las comisiones crearon la máxima representación en esta fiesta; “La Belleza del Fuego” (Bellea del foc), cargo máximo en cada comisión y que se elige anualmente.
Las últimas fiestas de hogueras en el periodo de la Guerra Civil Española se celebraron en 1936 recuperándose en 1939 con la plantà de una sola hoguera. A partir de 1940 la fiesta volvería a despegar. Celebración
Las Hogueras de San Juan son las fiestas oficiales de la ciudad de Alicante (España) y están declaradas de Interés Turístico Internacional. Sus orígenes son remotos pero es en 1928 cuando las fiestas toman sus características actuales. Su máximo impulsor fue en esa época José María Py, un gaditano que, después de vivir veinticinco años en Valencia, se traslada a Alicante e institucionaliza la fiesta al estilo de las fallas de Valencia.
Con el pregón, que tiene lugar el viernes anterior a la plantà, comienzan los festejos. Del 17 al 20 de junio se plantan las “hogueras” que son monumentos artísticos de madera, cartón, corcho y pintura que contienen una profunda carga satírica. Cuatro días más tarde se queman después de lanzarse una monumental palmera de fuegos artificiales desde el monte Benacantil, donde se encuentra el Castillo de Santa Bárbara, y que es visible prácticamente desde cualquier punto de la ciudad. Cada Hoguera representa a una calle, zona o barrio de la ciudad.
Durante los días de fiesta hay una extensa programación de acto con desfiles, pasacalles, despertás, cabalgatas, Ofrenda de flores a la patrona de Alicante, la Virgen del Remedio, corridas de toros, mascletáes, actuaciones musicales, campeonatos deportivos, etc. La fiesta se vive en la calle, donde la gente puede comer y bailar en las “Barracas” y “Racós”, y degustar la tradicional coca amb tonyina (coca con atún) y las bacores (brevas). La fiesta cuenta con su reina, la Bellea del Foc, elegida entre las “Bellezas” de cada uno de los 91 distritos fogueriles.
Las Hogueras se queman en Alicante la noche del 24 de junio, la noche del día de San Juan, (a diferencia de otros lugares de España donde la quema tradicional de hogueras se produce la noche del 23 de junio]]. Debido al calor de la fecha y del fuego, es una práctica habitual que los bomberos que controlan la evolución del fuego mojen con el agua de sus mangueras a los asistentes que lo soliciten, en lo que se conoce como banyá.
Además de en la ciudad de Alicante, se celebra la fiesta de hogueras en otras localidades alicantinas como Torrevieja, Guardamar del Segura, Jávea, Denia, el Raval de San Juan de Elche, Benidorm o San Juan de Alicante.
En la pedanía villenera de La Encina también se celebran unos festejos similares en honor a San Juan Bautista pero se le denominan fallas (por influencia de Valencia), aunque las reinas y damas de las fiestas visten el traje típico de alicantina. En América
Prácticamente en toda Iberoamérica se celebra la Noche de San Juan siguiendo las prácticas llevadas por los españoles y portugueses y otros migrantes europeos (principalmente italianos y alemanes), en ciertas zonas sincretizada con elementos indígenas e incluso afros. En los territorios donde la población de origen europeo es mayoritaria los rituales se asemejan más a los de Europa con menos influencia de las culturas indígenas.
Como en el hemisferio sur, la mayor parte de Sudamérica se encuentra al sur de la línea ecuatorial, los días en torno al 20 de junio (solsticio de invierno austral) de la celebración son los más cortos del año. Por este motivo, la festividad mapuche llamada We Tripantu corresponde al año nuevo. Por lo general, se trata de una mezcla de celebraciones indígenas influenciadas por las costumbres cristiano-españolas, dando lugar a gran cantidad de ritos y tradiciones, como ver florecer a una higuera y esconder tres papas para conocer la suerte. Argentina
La noche de San Juan se celebra el 21 de junio, fecha en la cual ocurre, (a la inversa que en Europa) el solsticio de invierno, durante tal fecha se encienden fogatas en los barrios o pueblos (muchas veces denominadas fogaratas y otras veces judas cuando hay una efigie en la fogata), en torno a tales fogatas se reúnen principalmente niños y jóvenes; ha sido tradición cocinar batatas o boniatos(o sea “batatas” y “papas” como las llaman por allí) en las mismas y también saltar sobre tales fogones.
¨La Fogata de San Juan de Provincias, Buenos Aires¨ La Fogata de San Juan es una celebración ancestral de origen pagano. Coincide con el solsticio de invierno, la noche más corta del año (nota: realmente la noche más corta del año es que transcurre entre el 20 y el 21 de junio). Descripción Celebración ancestral de origen pagano. Coincide con el solsticio de invierno, la noche más larga del año.
En Los Cardales cada niño, grupo familiar o de amigos, instituciones y comercios, preparan sus muñecos representando en ellos sentimientos a quemar y a través de sus llamas elevar al cielo sus anhelos, que serán cumplidos antes de la próxima fogata.
Ese día, en el pueblo, se vive un ambiente festivo. Al comenzar la jornada tiene lugar una Maratón donde compiten corredores de todas las edades con el sólo objeto de compartir buenos momentos.
Por la tarde, se invita a la comunidad a participar de otras actividades recreativas y juegos de plaza. Los chicos son invitados con el tradicional chocolate caliente. Mientras se aguarda el momento culminante, se despliega un globo aerostático entre el público.
El apetito, propio del aire puro, se satisface con las exquisiteces elaboradas por las cantinas, todas ellas a beneficio de entidades públicas locales, como así también con las emblemáticas batatas calientes que esperan para ser repartidas.
Al culminar la jornada se lleva a cabo el encendido de la Gran Fogata, disfrutando de un verdadero show de luz, color y sonido.
El 20 de junio de 1994 comenzó a realizarse en la localidad de Los Cardales el festejo conocido como la Fogata de San Juan, cuando un grupo de amigos y vecinos convirtieron una creencia pagana y ancestral en una de las mayores atracciones de esta localidad.
Simplemente recordando antiguas costumbres de barrios porteños y muchos pueblos de casi todas nuestras provincias, “La Fogata de San Juan” representa entre otras cosas el reencuentro con los amigos, el homenaje a nuestras tradiciones. Desde esa fecha en adelante, el número de asistentes no dejó de crecer, con más de 10.000 personas en el último encuentro. Bolivia
Tradicionalmente se realizaban hogueras familiares en las cuales se quemaban (atizaban) muebles y cosas viejas de madera que se reunían a lo largo del año anterior y también se atiza la leña, este acto representaba quemar, deshacerse de lo viejo para dar paso a lo nuevo. La celebración de San Juan se llevaba a cabo en torno a la fogata, y a fin de mantenerse calientes, se consumían platillos calientes típicos, siendo actualmente reemplazados por hot dogs (panchitos, frankfurts). También se disfrutaba de un ponche caliente o un sucumbé, esta última bebida hecha con singani (agua ardiente de uva) y leche calentada al fuego, ya que en Bolivia se tiene al 23 de junio como la noche más fría del año. Los niños juegan con fuegos artificiales; los jóvenes y los adultos bailan y saltan la fogata.
Actualmente se celebra la noche de San Juan en todo el país pero sin fogatas, ya que debido al crecimiento demográfico de las ciudades la quema de maderas supone un riego de incendio y, al contener materiales tóxicos (plásticos, pinturas, et) daña el medio ambiente y la salud de los ciudadanos, por lo cual se decidió mediante normativa legal prohibir las fogatas y los fuegos artificiales; en consecuencia, las fogatas han sido remplazadas por parrilladas, manteniendo así la festividad con reuniones familiares y de amigos.
En ciertas localidades pequeñas de Bolivia se continúa la tradición de San Juan, haciendo fogatas y brasas donde la gente pasa sobre estas a modo de diversión y se hacen saltos a las fogatas. Chile
En este país los conquistadores reemplazaron las fiestas solsticiales del Machaq Mara y We Tripantu, que marcaban el inicio del año para amaraes y mapuches, por una celebración con tintes demoniacos para dejar en claro la posición respecto a las religiones indígenas. La tradición relacionada a la Noche de San Juan en Chile se refiere eminentemente a creencias populares relacionadas a la figura del Diablo, en un principio focalizadas en la isla de Chiloé y actualmente diseminadas a lo largo del país en diversas variantes. El folclore local sugiere que en esta festividad, la presencia demoníaca es más patente que en cualquier otra fecha del año, lo que se reconoce como la oportunidad para la realización de ciertos actos de brujería. Célebre en el país es la “tradición de las papas”, según la cual, la colocación de estos tubérculos bajo la cama en la Noche de San Juan puede ser utilizada como un oráculo de Año Nuevo. También se relaciona a esta festividad con numerosos eventos relacionados con la higuera, desde el aprendizaje instantáneo de la interpretación de un instrumento musical (mediada por el demonio) bajo este árbol, como la aparición de su supuesta flor. Colombia
Celebración centrada básicamente en los departamentos del Tolima, Huila y Caquetá. Junto a la tradición de la ceremonia al sol, la cual ha perdido importancia con el paso del tiempo, los campesinos celebran a San Juan Bautista como augurio para la prosperidad de las cosechas de arroz especialmente.
En el centro y norte del país se celebra con torres de fuegos artificiales y festivales de música, sobre todo en las ciudades de las cuales es el santo patrono. Cuba
En junio tiene lugar en Camagüey, Cuba la tradicional fiesta de San Juan, un carnaval colorido y activo que tiene ya tres siglos de existencia pues el primero data de 1725. Se celebra en este mes en el momento en que los ganaderos llevaban el ganado a la ciudad para venderlo. En aquel entonces se organizaba con este motivo una feria con competencias de caballos y distintas habilidades que daba comienzo el día 24 de junio con los festejos del día de San Juan. Pasó el tiempo y las ferias se hicieron algo común, de todos los años, y entonces se fueron sumando más eventos y actividades, la gente empezó a participar más, a sumar disfraces y entretenimiento.
Al día de hoy estas fiestas populares son una de las pocas que quedan en la isla aunque no están más vinculadas con la venta de ganado. Las fiestas comienzan como entonces, la víspera del 24 con la Lectura del Bando desde los balcones de la gobernación, después cuando va cayendo la tarde comienza un desfile de comparsas y congas por las calles principales y al otro día todos los barrios cocinan una enorme olla de ajiaco, un plato tradicional cubano con carne, especias y maíz, que después todos comen en grupos.
Las fiestas duran cinco días, en todas las calles, plazas y barrios y el día 29, día de San Pedro, se quema un muñeco en la plazoleta de Bedoya y se pone fin a los festejos de San Juan de Camagüey. Panamá
San Juan Bautista es el santo patrono de las ciudades de Chitré y Aguadulce, en Panamá. El 24 de junio es el día central de la fiesta del pueblo, con actos religiosos y paganos de toda índole. Novenas religiosas, procesiones, presentaciones folclóricas, bailes, cabalgatas, corridas de toros, entre otras. Paraguay
A la noche los vecinos se reúnen para participar de juegos y certámenes que a menudo tienen nombres tradicionales en guaraní. El más peligroso de los juegos es la “pelota tatá,” una pelota de trapo embebida en petróleo o kerosén. La pelota se enciende y se convierte en un balón de fuego que circula entre la muchedumbre y a la que la gente le da puntapiés para tratar de alejarlo. El “tatá ári jehasa” o “tatá py-ï ari yejhasa” también es peligroso: Significa pasar descalzo caminando sobre aproximadamente 5 metros de brasas, esto es cuestión de fe, ya que los participantes normalmente no llegan a sufrir ninguna quemadura.
Para jugar al “toro candil,” alguien se viste con un casco en forma de cabeza de toro con cuernos en llamas y corre entre la multitud pretendiendo ser toro. El “yvyra syî” es el certamen de tratar de subir a un mástil engrasado, que tiene algún premio colgando de la punta. El “casamiento koyguá” es una boda campesina simulada a modo de diversión. El “kambuchi jejoká” es una piñata hecha con un cántaro de cerámica, el cual hay que romperlo con un palo de madera, resulta complicado porque el participante va con los ojos vendados. “Paila jeheréi” consiste en lamer una sartén acaramelada y que lleva una moneda sujeta con el caramelo en el centro, el juego consiste en lograr quitar la moneda lamiendo. La festividad termina cuando se enciende “el judaskai”, un muñeco de tamaño real rellena de explosivos y fuegos artificiales, muchas veces se lo viste y se lo hace ver como una persona odiada o poco popular en la comunidad.
Otros de los juegos típicos durante a los festejos es la “carrera bosa”, que consiste en una corta carrera (20 a 30 metros), en la cual los competidores están dentro de una bolsa(cada uno)quedando libre solamente de la cintura para arriba, de tal manera que el desplazamiento para llegar a la meta se obtiene dando saltos.
En cuanto a las comidas típicas del San Juan, podemos citar al “mbeju”, “pastel mandi’o”, “pajagua maskada”, “chicharo trenzado”, “longaniza”, “butifarra”, “enrollado de chancho”, “chicharo huiti”, “ryguazu ka’e” “mbusia”, chipa, chipa so´o, “chipa caburé”, y en Misiones el “batiburrillo”, si bien es cierto que estos platos pueden o suelen prepararse en otras fechas pero no así todos los platos citados, cuando que en las fiestas de San Juan sí podemos encontrar casi la totalidad de los mismos.
Las pruebas de San Juan se relacionan al casamiento para las mujeres, entre estos se encuentran los siguientes: a la media noche del 23 amaneciendo para el 24 se debe colocar un cuchillo dentro de una planta de banana al día siguiente retirar y debe aparecer la inicial de tu futuro esposo, luego esta el goteo de las velas en un cuarto oscuro al medio día del 24, haciendo el goteo en un recipiente de agua se debe formar las iniciales de tu futuro esposo, luego está la prueba del gallo, se debe taparle los ojos y encerrarle en un lugar oculto por un tiempo, luego sacarle y se reúnen las chicas en sus manos respectivamente deben tener maíz y el gallo debe ir junto a ellas y de la mano de quien coma el maíz se casará esta señorita, también está echar tinta china en hoja doblar y colocar debajo de la almohada antes de dormir la noche del 23 amaneciendo el 24 al día siguiente esto formará unos dibujos y hay gente que sabe leer que sería más o menos tu futuro, pero esta prueba generalmente la hacían las abuelas de antes que descifraban los dibujos. Perú
En la Selva Peruana Las ciudades de Iquitos en Loreto, Pucallpa en Ucayali, Tarapoto, Juanjui, Rioja, Moyobamba en San Martín,Tingo María y Aucayacu en la Provincia de Leoncio Prado, Puerto Maldonado….., se celebra la Fiesta de San Juan. La fiesta de San Juan se celebra el 24 de junio en todos los pueblos de la Selva del Perú.
En la noche del 23, hombres y mujeres acuden a los ríos a purificarse a este baño se le conoce como “el baño bendito”, pues se cree que en tal fecha San Juan bendice los cursos de agua y quien se bañe en ellos tendrá felicidad y salud durante todo el año.
El día 24 la gente de Iquitos se traslada al barrio de San Juan, donde se celebra una misa y se realiza una procesión que es acompañada por banda típica con bombos, tambores y flautas. Luego hay el baile de la pandilla en donde la gente baila alrededor de una palmera cargadas de regalos y que se le conoce con el nombre de “Humisha”.
La muestra principal de esta fiesta de San Juan, es que en estos paseos todos portan y comen el “Juane” que tiene un preparado especial que por lo general consiste en arroz, huevos, aceitunas, sacha culantro y con presas de gallina de chacra, envuelto en hojas de planta conocida como Bijao, que es el que da un sabor característico. El envoltorio del juane es una forma redonda que representa la cabeza de este santo, cuando fue pedida que le traigan en un plato por la hija de Herodías.
Durante la Semana Turística de Iquitos, capital de Loreto, Moyobamba, capital de la región de San Martín, Tingo María, entre otras Ciudades principales en la Amazonia, se organizan bailes, desfiles de conjuntos típicos, concursos fotográficos y ferias artesanales.
En Tacna, se tiene la creencia de que la noche de San Juan es la noche más fría del año y se celebra con fogatas; en la creencia popular esta noche es la mejor para la lectura de las suertes en la coca y la plata, estos ritos andinos son realizados por los yatiris. Puerto Rico
En Puerto Rico la festividad de la noche de San Juan es también la fiesta oficial de la capital homónima. Se hacen un sinnúmero de rituales para “despojarse de la mala suerte”, como por ejemplo tirarse de espaldas en la playa 7 veces a las doce de la medianoche o bañarse con flores. Siendo Puerto Rico una Isla todas las playas se ven concurridas por cientos de personas. Esta tradición se ha convertido en una verdadera Fiesta de Pueblo, donde la gente celebran con música, baile, comidas y bebidas. Las personas que concurren a las playas esperan ansiosamente que lleguen las doce de la media noche para tirarse y mientras se bañan realizan el ritual antes mencionado. Esto es considerado como una especie de “bautismo” con el cual se aseguran de comenzar una nueva etapa en sus vidas. Lo hacen con la esperanza de que en el mar sean despojados de todas “las malas influencias” y se renueven su vidas con un mejor porvenir. Algunas personas, que no concurren a las playas, de todas maneras celebran la “noche de San Juan” en sus hogares, haciendo otros rituales donde se pueden utilizar frutas, velas, incienso, aguas aroamáticas, figuririllas de San Juan Bautista… Para los puertorriqueños esta fiesta es muy significativa pues como se menciona al principio de este artículo, la ciudad capital de Puerto Rico lleva el nombre de San Juan. Venezuela
En Venezuela la festividad se celebra el 24 de junio y reúne una gran cantidad de devotos al Santo. Desde el 23 de junio se disfruta de una noche de tambores en la que se conmemora la muerte del santo, esa noche pertenece al velorio de San Juan. Esta pintoresca noche transcurre al son de los tambores, bailes y bebidas alcohólicas, actividades que preceden a las festividades del día siguiente en honor al santo (El Nacimiento de San Juan Bautista), donde una misa solemne da la pauta para un nuevo repique de tambores, que durará todo el día 24, y los devotos agradecerán al santo agitando pañuelos de colores y cantando versos improvisados al son de los tambores, además de bailes sensuales donde el hombre corteja a la mujer, la cual incita a la pasión con movimientos eróticos. Cada pequeña región tiene un San Juan, y estas celebran una reunión de pequeñas embarcaciones llamadas “peñeros” que trasladan a los “San Juanes” abuscador alternativo Ocumare de la Costa. Culmina la fiesta en “la noche mágica de San Juan”.
La celebración de fiesta de San Juan de Curiepe (fiesta de San Juan de Curiepe) es la más conocida de todo el estado Miranda. Tradicionalmente la manifestación era organizada por el Conjunto Folclórico de Curiepe, pero en los últimos años ha estado organizada por la Sociedad de San Juan, presidida por sus propios pobladores. Brasil también celebra a San Juan: las fiestas juninas.
Después de la fiesta de la carne, el carnaval, las fiestas más tradicionales del Brasil son para ofrendar a los santos de Junio, mes del inicio de la temporada de lluvias, de la recolecta de los frutos, de alabar a la tierra, es excelente oportunidad para celebrar. Según el santoral de la iglesia católica, Junio es el mes de tres de los santos más importantes: San Antonio, San Juan y San Pedro. Más de un motivo para celebrar. De allí las fiestas juninas.
Los antecedentes de estas fiestas se ubican en el siglo XII, en Francia, como celebración del solsticio de verano (los días más largos del año, el 22 o 23 de junio), vísperas del inicio de las cosechas, mientras que en el hemisferio Sur, en la misma época, ocurre el solsticio de invierno (la noche más larga del año). Como sucedió con otras fiestas paganas, las celebraciones de los solsticios también adquirieron un sentido religioso introducido por el cristianismo y fueron traídas al Nuevo Mundo por la Iglesia Católica que llegó con los colonizadores. La conmemoración de las fiestas juninas es seguramente una herencia que Brasil obtuvo de Portugal, el cual, a su vez se nutrió de lo que por esa fecha se celebraba en Francia y otros países menos católicos de Europa.
En Brasil la celebran la gente de los campos desde los tiempos de la colonia y aunque la tradición las ubica en la región Norte, se han extendido por todo Brasil, pero la más grande se sigue celebrando en Mossoró, al Nordeste.
Durante estas celebraciones se interpretan las cantigas de roda, y se hacen bailes tradicionales como el xaxado, forró pé-de-serra, choro y marchinha, entre los cuales destaca la quadrilhas juninas, que bailan representando sátiras de las costumbres campesinas. También se realizan los forrós, bailes populares tradicionales organizados alrededor de hogueras crepitantes y se consumen variados platillos, como el queso “de coalho” y el maíz asado, la canjica, la pamonha, el brigadeiro, el pé-de-moleque, la carne asada, la carne-de-sol, junto al trago de una buena casacha.
El ciclo de las fiestas juninas comienza el 13 de junio, el día de San Antonio, protector de las casamenteras; sigue el 24, con la fiesta de San Juan, santo de las cosechas y defensor de los esclavos y terminan el 29 de junio, día de San Pedro, santo de pescadores y viudas y no sabemos por qué se olvidaron de San Pablo, que, según la iglesia católica, se celebra el mismo día. Fiestas Juninas
Se llama Fiestas juninas a la tradicional festividad con la cual se celebra en Brasil a San Antonio, San Juan y San Pedro. Como su nombre lo indica, se celebra en el mes de junio, mes en el cual también ocurre el solsticio de invierno en el hemisferio sur.
El ciclo de festividades comienza el 13 de junio (fiesta de San Antonio) continuando el 24 de junio ( fiesta de San Juan) y finaliza el 29 de junio (fiesta de San Pedro).
Se cree que la festividad fue introducida por los colonos portugueses que continuaban, en su nueva tierra, la tradición de celebrar el solsticio de verano en Europa.
Es una fiesta principalmente rural y se celebra con deliciosas comidas, música tradicional, exhibiciones, fuegos de artificio y bailes típicos alrededor de fogatas. Las ciudades de Campina Grande y Caruaru, en el noreste brasileño, se han destacado por organizar las Fiestas juninas más grandes. Los panchitos o perros calientes de estas fiestas
El perro caliente, perrito, jocho, pancho o completo (del inglés: hot dog, ‘perro caliente’) es un sándwich con una salchicha, que puede ser de tipo salchicha de Frankfurt (frankfurter), o vienesa (wiener) y preparada bien hervida, o frita, servida en un pan con forma alargada que suele acompañarse con algún aderezo como salsa de tomate y mostaza. El tipo de salchicha empleado en la elaboración del perrito puede diferir según los gustos de la región, del arte del cocinero, y de los ingredientes disponibles. De esta forma, en algunos lugares, se emplean bockwurst alemanas, o incluso variantes ingeniosas que modifican en pan como el corndog estadounidense. Se suele servir caliente, siendo generalmente de mal gusto comerlo frío.
El hot dog es, según muchos autores, una invención de la culinaria estadounidense, al igual que lo es la hamburguesa. El hot dog se ha divulgado enormemente a lo largo de todo el mundo durante comienzos del siglo XX, y en especial a lo largo del territorio de Estados Unidos, llegando a ser un alimento que puede encontrarse en la calle de las grandes ciudades. La expansión se ha debido en cierta medida al concepto de franquicia. De forma tradicional se asocia el perrito caliente, a la venta de comida callejera en pequeños carritos(stands) preparados para ser servidos al instante. Suelen ser consumidos en verano.3 Su venta está unida a unos carritos (“Hot dog carts”) ubicados por regla general en las calles más transitadas de las principales capitales del mundo. José Antonio Gutiérrez Caballero 24-29 de junio del 2013. Bibliografía Consultada: http://es.wikipedia.org/wiki/Fiesta_de_San_Juan http://www.analitica.com/va/entretenimiento/ocioccs/1405735.asp http://es.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Juninas http://oracionesyconjurossanteria.blogspot.com/2012/09/sincretismo-de-los-orishas.html http://es.wikipedia.org/wiki/Perrito_caliente
“26” LUGAR CLASIFICADO ENTRE LOS “100” FINALISTAS A MEJOR BLOG DE ARTE Y CULTURA DE HISPANOAMERICA, XI PREMIOS BITACORAS.COM 2015, ENTRE UN TOTAL DE 24 MIL NOMINADOS…
“32” LUGAR CLASIFICADO, DE LOS “100” MEJORES BLOGS DE ARTE Y CULTURA, XI PREMIOS BITACORAS.COM 2015, ENTRE UN TOTAL DE 23 MIL BLOGS NOMINADOS
35 LUGAR CLASIFICADO COMO MEJOR BLOG ARTE Y CULTURA, PREMIOS BITACORAS.COM 2015, DE UN TOTAL DE 18.623 BLOGS NOMINADOS
39 PUESTO CLASIFICADO COMO MEJOR BLOG DE ARTE Y CULTURA, PREMIOS BITACORAS.COM 2015, DE UN TOTAL DE 16 MIL NOMINADOS
40 LUGAR CLASIFICADO COMO MEJOR BLOG DE ARTE Y CULTURA, PREMIOS BITACORAS.COM 2015
8vo. LUGAR Clasificado MEJOR BLOG PERIODÍSTICO 2010
Por eso, desde pequeño, Piero desenvuelve su creatividad a través de dos vertientes artísticas bien definidas, la música y la pintura, respectivamente. Esta segunda de una manera mucho más autodidacta, pero sin dejar de mostrar su fuerza y sello particulares, inmerso dentro de una estética naif, que no descarta su intimidad ingenua y una especial cosmovisión ético-filosófica, que lo acercan, aún sin proponérselo, a lo mejor de la tradición pictórica y literaria, que gira en torno a los espacios altamente semantizados por autores como Charles Perrault (Caperucita), Jonathan Swift (Gulliver y su saga de aventuras), Hans Christian Andersen (La Sirenita y su pléyade de personajes infantiles), Lewis Carroll (Alicia en el país de las maravillas), Carlo Collodi (Pinocho), Hermann Melville (Moby Dick), Antoine de Saint-Exúpery (El Principito), Tove Jackson (La Familia Mumín), Michael Ende (Momo y La Historia Interminable), J.R. Tolkien (El señor de los Anillos), C.S. Lewis (Las crónicas de Narnia), o más recientemente, J.K.Rowling (Harry Potter y sus simpáticos amigos magos), entre otros.
que si bien no han visto aún la luz editorial, muy pronto han de formar parte de nuestro proyecto promocional en torno a LA LIBRERÍA DE LOS NIÑOS HISPANOS, como parte de las propuestas de mi corporación ABRACALIBRO International Publishers, creada precisamente para dar respuesta editorial a creaciones suyas y nuestras, tales como El Libro del Gato Totó (1990), o Los Lunelli (1998), junto a una decena de historias ilustradas por el estilo, mantenidas bajo la custodia de su autor, sin embargo, próximamente merecerán la preferencia de editores y lectores, ya sean grandes o chicos, sin viceversa, reunidos, igualmente, alrededor de un espacio común, que quien escribe estas letras se encuentra perfilando, para el sano esparcimiento y el encauce de la apreciación y vocación infantiles en la ciudad de Miami, que se se ha de convertir en LA PECERA MÁGICA: Primer espacio alternativo, interactivo e inter-espacial de los niños artistas, Trotamares de la imaginación universal.
Paralelamente a su exitosa labor de músico, guitarrista y compositor (acompañando con su talento a figuras claves del mundo artístico italiano, de la talla de una Ornella Vanoni o Patty Bravo, y más recientemente, a un Eros Ramazzotti, en su gira por América) llega escoltado, a perpetuidad cómplice, por su hermano gemelo Giuseppe —Beppe— Cazzago, quienes se hermanan plásticamente, para intervenir todos los espacios (reales y míticos) por donde pasan, y como por arte de magia cobran nueva vida paredes, muebles, techos, jardines. patios (propios y allegados), con personajes salidos de un universo plagado (realmente plenado) de batteri positivi, como una exacta antinomia o analogía por oposición, donde estos organismos microscópicos, que ellos nos regalan, llegan armados por su ficción, de una fuerza positiva arrolladora, capaz de mover y curar al 
mundo (inimaginado y por imaginar), a diferencia de lo que provocan verdaderamente estos microbios y alimañas en la realidad. Todo ello nos permite aseverar que los Gemelli son como dos magos italianos que llegaron a Miami desde 1997, para quedarse entre nosotros, pintándonos, re-decorando y embelleciéndonos la vida, con la sola varita mágica de sus limpios corazones y su eterna niñez.
