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A UNA ESTRELLA MADRE, CUAL LA DIOSA “ODUDUWA”, “MAWUALA” DE NUESTRO UNIVERSO, EN EL DIA DE LAS MADRES…

Posted in ANIVERDIARIOS with tags , , , , , , , , , , , , , , on 11 mayo 2019 by josancaballero

(Acróstico Revelador en el Día de las Madres,

para la primera “OrisHadiosa” que conozco,

Yolanda Lucía Castillo Correa)

Por JOSAN CABALLERO.

LA MAJESTAD DE UNA MUJER ORIGINA OTRO MUNDO CON BELLEZA

Yo veo tu cabeza, emergiendo del mar,

Oleando tus impulsos, cual orisha genuina:

Luces tu cabellera, como una serpentina,

Amada por el agua, a punto de brotar:

Numen que nos devuelves universo, con par

De ojos azules, que exigen reemplazar

A tu esfera terrestre, que nadie contamina:

Luz que suena su estirpe de dama a las esquinas,

Unicas donde está mi instinto por lograr

Consagrarme, en tus modos de líder vespertina,

Incitando las bridas de cuerpos que caminan

A ras del corazón, ansiando despertar

Conflictos, que resuelves, con magia repentina,

A un ritmo, que contagia bendito paladar,

Sobrellevando días y, hasta años de estar

Tentada por la gracia de un alma que germina,

Incalculable y sabia, al borde de estallar

Luciérnagas libres de voluntad divina,

Locas por asociarse al agua que destinas:

Olas de rumba azul, que vuelven a brillar,

Como si fueran ya canto de tu alabanza,

Orlado por los dones de una mujer que lanza

Ruidosas humedades, en tierras de confianza,

Reunidas para un reto, que grita y examina

Esa marea absurda de gente que domina

Afiladas cabezas, que sólo tú remansas:

         Oh, madre Odúduwá, que irrigas esperanza,

         en el reino del hombre, con toda tu agua mansa!

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 15 de abril del 2019.

ORIGEN DEL TERMINO “MAWUALA”

A las madres iyaloshas se les daba el nombre de “Mawualas”, que quería decir “Madres Viejas Guías” (literalmente, “Estrellas Madres”). Los ritos y enseñanzas de estas ancianas pertenecían, a la civilización Nagó, conocida también como Lukumí, hoy Yoruba.

Nunca se escribió el nombre Yoruba en ninguna libreta, sino la palabra Jerabá, que sonaba Yar abá o Yarrba. Etimológicamente quería decir: Je (ser) – Ará (tierra) – Ba (padre), que en conjunto significaba “Donde están mis padres”, o sea, el mismo concepto de “Patria’’. Los vocablos utilizados constantemente eran Nagó (nación), y familiarmente, Ilukumí o Lukumí, cuya etimología aludía a: Ilú (Pueblo y enterrado) – Ikú (Muertos) – mí (Mío), de tal modo que el vocablo hablaba del “Lugar donde están mis muertos” (o antepasados), concepto que, igualmente, equivale a “patria”.

Las “Mawualas”, madres de Santo, habían vivido en sus tierras natales, antes de la caída de los imperios de Oyó, el antiguo Dajomey y el Ashanti de Kumasi. A su vez, fueron iniciadas en ritos, donde tenían como diosa madre a Odúduwa, que era “la Madre Tierra, o Mujer antepasada del Universo”.

Extraído de “OWONI: UNA RELIGIÓN PERDIDA DE CUBA (Visión Primera)”, prólogo del libro homónimo, escrito por David García Gonce, cuyo extracto fue publicado, por JosanCaballero’s Blog, el 5-6 de septiembre del 2009.

Miami, 11-12 de mayo del 2019.

HISTORIA DE ODUDUWA

By Twitter/Instagram: LuisArtz.

Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orumila. , es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatala. Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

ATRIBUTOS

Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramientas de  Obbatala, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.
Come junto con Obbatala y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumu y Boronsia, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obbatala y luego de tres toques de  Obbatala se le dedica un toque.

Caminos de Oddua:

  • Oduduwa Abaña
  • Oduduwa Abere
  • Oduduwa Abeyi
  • Oduduwa Abipá
  • Oduduwa Abitu Laye
  • Oduduwa Adaguele
  • Oduduwa Adakini
  • Oduduwa Adakinikala
  • Oduduwa Agbadekan
  • Oduduwa Aguele
  • Oduduwa Aguema
  • Oduduwa Aguesí
  • Oduduwa Ajeré
  • Oduduwa Akala
  • Oduduwa Akambí
  • Oduduwa Akana
  • Oduduwa Akanaran
  • Oduduwa Akashimiluwo
  • Oduduwa Akbalosiña
  • Oduduwa Akuarosina
  • Oduduwa Akuesi
  • Oduduwa Alabó
  • Oduduwa Alabuweje
  • Oduduwa Alakaiyé
  • Oduduwa Alakanilowo
  • Oduduwa Alashuadá
  • Oduduwa Algwana
  • Oduduwa Alikkan
  • Oduduwa Aliluwo
  • Oduduwa Apitiko
  • Oduduwa Aremí
  • Oduduwa Aremu
  • Oduduwa Ariwó
  • Oduduwa Asesú
  • Oduduwa Ataná
  • Oduduwa Awá Pepó
  • Oduduwa Awadekan
  • Oduduwa Ayalá
  • Oduduwa Ayema
  • Oduduwa Ayemolú
  • Oduduwa Ayorikan
  • Oduduwa Baba Yegun
  • Oduduwa Dana
  • Oduduwa Desí
  • Oduduwa Dishé
  • Oduduwa Diyeleó
  • Oduduwa Diyoko
  • Oduduwa Ejemú
  • Oduduwa Eletí Barayé
  • Oduduwa Emí
  • Oduduwa Erú eó
  • Oduduwa Fatolo
  • Oduduwa Ibaibo
  • Oduduwa Ibeyi Apitiko
  • Oduduwa Ibeyi Lukoso
  • Oduduwa Ikalambe
  • Oduduwa Itaná
  • Oduduwa Iyá Agbé
  • Oduduwa Molé
  • Oduduwa Moshale
  • Oduduwa Naná
  • Oduduwa Obaiño
  • Oduduwa Obeikú
  • Oduduwa Obejú
  • Oduduwa Odisha
  • Oduduwa Odofatole
  • Oduduwa Ofun Foye
  • Oduduwa Ogueré
  • Oduduwa Okelekedewewe
  • Oduduwa Ologbeyé
  • Oduduwa Olokun
  • Oduduwa Oluke
  • Oduduwa Olukosa
  • Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
  • Oduduwa Oré Okó
  • Oduduwa Orisayé
  • Oduduwa Orisha Ayé
  • Oduduwa Orumaremu
  • Oduduwa Orun
  • Oduduwa Oshanla
  • Oduduwa Oshaogbo
  • Oduduwa Oshereigbó
  • Oduduwa Otropun
  • Oduduwa Otulá
  • Oduduwa Umbó
  • Oduduwa Wena
  • Características generales de los Omo Oddua:
  • Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a las letras, de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus decisiones.

Odùdúwà (también Odudúa, Odúa, Oodúà, y en transcripción afro-cubana Odduduwa u Oddua) es una de las principales deidades de la religion  yoruba Òrìşà de la Creación, según la tradición de Ilè Ifé. Uno de los 154 òòşà fúnfún (del color blanco), entre los cuales se destacan también Obàtálá (su rival en el proceso de crear el mundo), Òrúnmílà (El Profeta), Òòşà-Ogiyan (deidad de Ejigbo) y Yemoo (Yemõwo’, Yemú, Yembo). En la  Santeria sincretiza con Jesucristo , bien sea en imágenes del “Santísimo Nombre de Jesús” o del “Santísimo Sacramento”. Aunque es más popular como San Manuel

Según la tradición general de Ilé Ifè – que se considera la oficial de Ifá – fue el òrìşà que creó el mundo, cuando Obàtálá, quedó embrigado y falló en la tarea encargada por Olórun-Olódùmárè (Dios Supremo).

Leyenda

Olórun creó primero a Obàtálá, pero cuando Òrìşà-Nlá (el Gran Òrìşà Blanco) se dirigía al umbral del mundo espiritual, se encontró con Èşù (Eshú, también conocido como Elégbara o Elégbà), que le exigió que hiciera sacrificio. Altivo, Obàtálá se rehusó y Èşù decidió imponerle un castigo: le puso en el camino una comida muy picante y plantó una palmera vinícola.

Después de mucho caminar, Bàbá, decidió descansar. Como tenía hambre, decidió probar la comida que Èşù había plantado. Una vez satisfecho, tuvo sed y con su opa-oşoro (opká-oshoró, cetro, cayado), perforó la palmera y bebió del vino que manaba de ella. Embrigado, se quedó dormido, con el Apo Àiyé (Saco de la Creación a su lado).

Olófin-Otete (otro nombre de Odùdúwà), al percatarse de la situación, fue elese (al pie) de Su padre Olórun y le informó. Olódùmárè, decidió, entonces, encomendarle la tarea de crear el planeta como hoy lo conocemos.

Odúa hizo los sacrificios pertinentes, orientado por su compañero Òrúnmílà y suspendido de una cadena (ewon) de plata de 16 eslabones derramó sobre la superficie del agua (lo único existe en el caos y oscuridad inicial) un poco de polvo. Luego dejó deslizarse a la gallina (adíye) cinqueña (de pata de cinco dedos), para que esta exparciera la tierra. El camaleón fue el que tanteó la superficie recién formada y confirmó que Odùdúwà podía bajar.

Así pues, Odúa fue el primer òrìşà que pisó sobre la tierra (esentayé, de donde nace la ceremonia homónima, típica de la práctica ancestral, en que se le hace la adivinación del destino a los recién nacidos). Odùdúwà venía, como todos las deidades, con 200 acompañantes.

Al despertar Obàtálá, mostró contrariedad por lo sucedido. Olórun, le perdonó el deliz y le encargó moldear al ser humano de la arcilla (por lo cual recibe el título de Alamorere). Una vez en la tierra, travó una violenta guerra con Odúa y sus seguidores, sólo apaciguada gracias a la intervención de Èşù  Obà sin l’Àiyé, Òrúnmílà, Yemoo (esposa de Bàbá) y la astucia y sacrificio de Moremi, hoy en día heroína de Ifè.

Odúa fundó la capital espiritual de los yorùbá (Ilé Ifè) y se volvió su progenitor. Hoy en día todos los yorùbá se consideran omo Odùdúwà es decir hijos de Odùdúwà. Odúa encabeza la dinastía de los 21 obà, reyes locales, que ratifican sus coronas al pie del Ooni de Ifè, por tradición descendiente directo del òrìşà y su encarnación viviente. Por ser el primogénito de Odùa-Ilè-Àiyé (La Madre Tierra), se le llama Àrému (Àré = primero). También Agbéjì en virtud de su capacidad creadora.

La leyenda antes narrada, suele tener una versión histórica, que cuenta que Odúa vino del Éste (según unos la Mecca, en Arabia, según otros de Benin o de lugares próximos), para destronar el rey local Obàtálá, imponiendo a los igbo, la población local, un nuevo orden político, reconfigurando la identidad cultural y espiritual que encontró, con elementos propios. Esta versión es más aceptada entre los antropólogos, los habitantes Oyó y aquellos que quieren, por influencia occidental, privar de naturaleza divina al Padre de los Yorùbá.

Las Esposas de Odùduwà

Algunas de las esposas de Odùduwà:

Olókun Seniade: Ìyá Òkun, la Madre y dueña del Mar, la primera y la favorita de Odùduwà. La señora de la prosperidad, abundancia y riqueza como el proprio mar, la madre de Ògún y Ìsèdélè.

Oşààrá: “aquella que fue bendecida con muchos hijos”, es adorada en el santuario de Olóòkun y tiene su fiesta anual llamada Àgbon.

Omìtótó-Òşé : una de las favoritas, madre de Ajíbogun, que más tarde se hizo Owá Obòkun, que fundó las ciudades de Ìbòkun e Ilésà.

Algunos dicen que ella adoptó o fue madre de Obàloràn, natural de Ìloràn, que más tarde se hizo jefe de Ilódè, ciudad natal de su madre.

Otros aún dicen, que él fue hijo de Sàpàrákùnní, entonces doncella de rara belleza que vivía con su hermana Omìtótó, casa esta, que Odùduwà visitaba con mucha frecuencia, y que tuvo noches de intenso amor. Con eso conoció y se enamoró por Omìtótó, con quien más tarde se casó.

Ojùmmu-Yàndà: la que hizo esfuerzos sucesivos para contener y mediar a la largas disputas entre Odùduwà y Obàtálá.

Lakanje: también conocida como Aníhunka, de más bella y sensual de las esposas, la madre de Òrànmíyàn.

Omonide: quién tuvo varios hijos de Odùduwà, entre ellos algunos que se hicieron Oba, como el Alákétu y el Aláké. Dicen también, que ella o uno de sus descendientes fue quien fundó la ciudad de Abéòkuta.

Ogunfunminire: dicen que fue madre de muchos hijos de Odùduwà y fue quién fundó la ciudad de Lagos.

Yèyémòólú: fue la más vieja (en edad) de todas las esposas, tenía la responsabilidad de supervisar toda a la alimentación servida a su esposo. Dicen, que se transformó en un pozo de agua potable y extremadamente saludable.

Por este y otros motivos, todos los Óònì que reinaron y reinarán en Ifé, sin “casan” de entrada con ella antes de vivir definitivamente en el palacio como Óònì, donde hasta hoy existe el pozo en que Yèyémòólú se transformó y donde es reverenciada.

Àtìbà : para unos ella no tuvo hijos, para otros fue la madre de los Oba Osemofarawe y Ebumàwe que fue el fundador de la ciudad de Àgó-Ìwòyè. Fue una de las esposas que más edad tenía, y se transformó en una pequeña pieza de granito, hoy en la entrada del Museo de Ifé.

Los Àgbàgbà

Los “dieciséis” àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear Àiyé, que por este motivo se le dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La Voluntad de la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de la Ley Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun – Regidor del Cielo).

  1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún : “Señor del Oráculo de Ifá”, fue el primer compañero y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamentales de Ilê-Ifé.
  2. Obàtálá: también llamado de Òrìşànlá, considerado el primero y principal artesano, por modelar los cuerpos de los seres humanos, es aclamado como Alámòrere, “Señor de la buena arcilla”, por extensión, el patrono de los artistas, principalmente de los escultores.
  3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: fue el tercero àgbà en importancia tras Odùduwà, aquel que fue el “Salvador del Mundo”, que hizo llover en una gran sequía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún y el Oba Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.
  4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su “general”.
  5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de los cazadores y guardián de las tradiciones y de la moral. Para unos, después de Odudùwà haber creado el mundo, el primero en pisar la tierra y después explorarla, fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que como manda la tradición era una de las funciones de los cazadores, por eso es también aclamado como Onílè, “Señor de la tierra”. Dicen que más tarde, él se hizo compañero de Òbàtálá.
  6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las intemperies de la naturaleza, y más tarde, se hizo el principal asistente de Òrúnmìlà.
  7. Obàgèdè u Obàgîdî: fue el jefe mensajero de Obamèrì.
  8. Ògún: fue el jefe de los guerreros.
  9. Obamakin: (sin datos).
  10. Obawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más tarde se hizo compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1er Oba de los Ìgbò, al ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión de Obamèri. Después que Òbàtálá se fue, él los lideró y fue el 2º Oba de los Ìgbò.
  11. Aje Sàlugá: “Señor de la Riqueza”, fue el “financiero” de Odùduwà. Otras fuentes dicen que fue una hija de Olóòkun con Odùduwà. Es interesante notar, que como divinidad masculina, su símbolo sea una gran concha marina, lo que extrañamente coincide con uno de los símbolos de Olóòkun.
  12. Èrìsilè: (sin datos).
  13. Éléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina tradicional.
  14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Odúa.
  15. Alajó: (sin datos).
  16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como mujeres que mueren al dar a la luz, inclusive los suicidas.

Otros, incluidos en la comitiva:

Olókun: La primera y favorita esposa de Odùduwà. La Diosa del Mar.

Òrìşàtéko Ìjùgbè u Obaresé: un gran guerrero y compañero muy conectado la Obàtálá.

Yemõwo’: la única esposa de Obàtálá.

Otros no consideran Obàtálá cómo uno de los 16, pues llegó solamente después de los 16.

DESCENDIENTES ILUSTRES

Entre los descendientes más ilustres de Odùdúwà se encuentran Òrànmíyàn y sus hijos Dada Ajaka y los ibéjì (gemelos) Sàngó y Aganju. Sàngó, en particular, terminó la obra de su abuelo y padre, consolidando el imperio de Oyo, capital política de los yorùbá.

Hoy en día se considera que el Òòni de Ifé es descendiente, incluso encarnación viviente de Odúa. También descienden de Odùdúwà los 21 obà con derecho a adé (corona), que deben ser confirmados por la máxima autoridad en esos menesteres, el ya mencionado soberano de Ifé.

SU CULTO EN AFRICA

A pesar de la importancia de Odùdúwà en la historia y mitología yorùbá, Su culto en África, es un tanto irregular. Sus principales centros de adoración son Ifé, parcialmente Oyó y Ado (tierra ègbádò), a donde según tradición, Odúa emprendió viaje en su vejez, acompañado por Elegbara, que ocupó el mando de la ciudad de Iworo.

Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdocio propio, contrario a la idea más común en América. Su sumo sacerdote es el Oba’dio de Ifè. En Oyó se realiza la ceremonia de adoşu de la deidad, sin necesidad de usar otros òrìşà como intermediatios (entiéndase Obàtálá, como viene sucediendo en el nuevo mundo).

En algunas regiones, particularmente en el sudeste, se le confunde con Odùa, la diosa primigenia de la Tierra, considerada como coetánea de Olórun y consorte de Obàtálá. Odùa es la tierra, Obàtálá el cielo. Según tradición ambos están unidos en un eterno abrazo, creando la Igbá Iwá: Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos recogen la leyenda yorùbá, que en una pelea, Obàtálá arrancó los ojos a su conflictiva mujer, dejándola ciega. Esta leyenda, también es documentada por Lydia Cabrera, en su archiconocido y polémico libro El Monte, pero esta vez en Cuba, donde también se asegura que la Creación emana de una güira donde vivía, según unos Odúa & Yemú y según otros, Obatalá y Yemú en compañía de 16 igbin (caracoles o babosas).

Hay quien asegura que en Ado Odúa es una deidad femenina, sin embargo, un oríki de la región deja bien claro que se trata de un rey y no una reina: Obà nilè Ado (Rey de la Tierra de Adó). Quien así lo afirma, asegura que Ado fue creada por un cazador de quien esta diosa se enamoró. Al cansarse de éste, la misma decidió beneficiar con su bendición a quien tantos momentos de placer le proporcionó y le aseguró al partir que los que vivieran de ahora en adelante en esa región, contaría con su protección eterna. La leyenda es muy repetida por los historiadores extranjeros, sin embargo, no parece estar confirmada por la realidad local.

FESTIVALES

Como sucede con la mayoría de las divinidades yorùbá, Odùdúwà tiene un festival propio en Ilè Ifé llamado Ido. Se celebra durante seis días; sólo se tocan los adjá o agogó de la divinidad, sin tambores. Durante el mismo, los habitantes de Ifé, conmemoran al progenitor de su raza, también considerado por ellos como padre la Humanidad. El Ido se realiza entre diciembre y enero (en Cuba, Odúa se venera el primer día del año).

Por su parte, la gente de Ado-Odo (territorio ègbádò) celebran dos importantes festividades rituales: Alamuwa e Il’aje (también conocido como Oodua). Ambos están dedicados a deidades ancestrales, que según la población local, también provinenen de Ifé. De estos dos el Oodua (Il’aje) es el más importante y prestigioso. De acurdo con el Chief Biliaminu Olabimtan, nativo de Ado-Odo, Il’aje es un homenaje a la deidad del pueblo y durante cada una de las celebraciones en su honor se pide paz, fertilidad, longevidad, amor y salud, entre otras.

De acuerdo con Pa Olabimtan, nombrado mensajero del Oba en 1926, el Festival de Oodua dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la inmolación de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo y son golpeados por palos hasta que mueren. El último día – clímax de la festividad – cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin pedir permiso.

Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas debería proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del poblado). Sin embargo, como hasta hace poco no había rey, esta tradición no se podía mantener.

Según cronistas de la época, las festividades de Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el s. XIX y contaban con la participación de las personalidades importantes de la localidad. En esa misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.

SU CULTO EN CUBA

Al llegar al nuevo mundo, fue preciso alterar las funciones espirituales de algunas deidades. Así pues, Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del océano, al tiempo que Yemoja (Yemayá) se conviertió en dueña de los mares, de ser apenas protectora del río Òògùn (medicinal). Òşun (Oshún) pasó a ser dueña de todos los ríos y otras deidades fluviales como Oyá, Obba y Yewá, perdieron ese carácter y fueron ubicadas en los cementerios, por sus misteriosos vínculos al mundo de los difuntos.

Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el carácter entre nosotros: de rey supremo, cabeza de la dinastía, representación divina de la realeza y el estado, se volvió rey del inframundo, de “los secretos de los ancestros y la muerte EggunI (muertos) e Iku(la muerte)”. Se le acentuó mucho su categoría de primer ancestro – principal razón para considerarlo rey de los muertos – y su vínculo con las profundidades del subsuelo (asociándolo con la muerte).

Los afrocubanos consideran que “conforma junto con  Obbatala y Orumila, una importante trinidad dentro del oráculo Yoruba. Con Obatala, creo el mundo, mientras que con Orunmila , fue el encargado de enseñarle los secretos de Ifá, ya que fue el primer Oba que hizo Itá en la tierra”.

Y aunque inicialmente fue patrimonio de los oló’rìşà (literalmente ‘dueño de òrìşà’, o sea, persona iniciada en ese sacerdocio), particularmente los egbádò, que trajeron su reverencia a Cuba (Odúa no viene a la isla por tradición de Ifè), con el tiempo se asoció de forma casi absoluta a Ifá, asegurando, de forma errónea, que los únicos que tienen potestad para consagrarlo son los babalawos.

SU HISTORIA EN CUBA

Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò, región, donde según documentación de la época, Odúa era una deidad muy reverencia (ver Hail Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un camino supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto.

Se asegura que fue Ma Monserrate González (Ápoto, Obà t’èrò, Rey de la Paciencia, oní Sàngó) la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras versiones. Ma Monserrate legó a su principal ahijada Fermina Gómez (Òòşà’biyi – Oshá’bí, procreada por la deidad), dos de las principales divinidades del panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio Odúa a Cuca (Odù’biyi, Procreada por Odúa), que se volvió la gran especialista en esta deidad y en Yewá (natural especialidad de los ègbádò). Otras fuentes aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra religiosa de idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Odúa.

Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por ende, no es de sorprender, que fuera la que introdujo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Oturupon Bara’Ife), babalawo de Regla (según muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez Ogbé’yonu; también se cita a Hilario Barbón y Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras versiones afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La Habana).

Con el tiempo, algunos babalawos comenzaron a cuestionar la pertinencia de supuestos sacerdotes menores entregaran la deidad más importante del culto y además de fundamentarse sus propias representaciones materiales (diferentes del original), comenzaron a asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día, esta idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún hay incidicios claros de su inexactitud.

Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla, desde el principio de la santería, a los omo Odùdúwà, se les hizo Obàtálá, en virtud de la semejanza de ambas deidades (cuya principal características es el uso del color blanco y algunos tabúes como el vino de palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes descrita). Es evidente que en Cuba, es poco conocido el conflicto entre ambas deidades.

SU CULTO EN BRASIL

Aunque los brasileños conocen bien la leyenda antes narradas, Odúa no es de las deidades más frecuentes en ese país. Se le reverencia en terreiros o casas de santo específicas y en festividades marcadas como las Águas de Oxalá, cuyo primer domingo está dedicado a Él. Se le canta en la Roda de Oxalá (la secuencia de cánticos de Òrìşà-Nlá). Puede tener ‘omo’, pero al parecer sólo en el sur del país hubo algún indicio de iniciación directa. En el Candomblé de estilo Kétu, al omo Odùdúwà, se le puede hacer Oxalufã (Òòşà-Olufon) o Xangô Airá (Sàngó Airá, que en realidad no es Sàngó, sino una deidad funfun asociada al Obà Koso).

SU PRESENTACION MATERIAL

Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Su reino son las tinieblas más profundas de la noche. En cuanto a su aspecto, no tiene forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que posee un ojo fosforecente. Vive en un receptáculo en forma de cofre de plata, el cual se resguarda con un candado o cerrojo. Este cofre extrañas veces se abre, aunque se recomienda no hacerlo. Se debe proteger de la luz, porque vive en la oscuridad”.

Odúa en África, Brasil y originalmente en Cuba se representa por una igbá (calabaza, jícara) blanca, donde se colocan sus elementos rituales. Durante años en la isla, los santeros e incluso los primeros babalawos entregaban Odùdúwà en sopera, que como la igbá aludía a su carácter de Creador, pues representaba el planeta, que para los yorùbá, era redondo, mucho antes que esa idea prendiera en Occidente. Sin embargo, por la influencia notoria de Ifá, donde empezó a darse en cofre – que representa la tumba (fíjense en el carácter mortuorio que recibió en la isla) – hoy en día es difícil ver un Odùdúwà en sopera o en un objeto semejante.

Se utiliza un cofre, con una carga mística, que no corresponde con la misma que se entrega en el ‘Odúa de santero’, como se le ha dado en llamar al estilo originario de consagración.

Su parafernalia es totalmente blanca, aunque requiere de rojo en determinados detalles. Por influencia de Ifá, se le ha agregado verde, lo cual es congruente con tradiciones ancestrales.

SUS ILEKES (COLLARES)

Sus collares son variados. Básicamente se hacen de cuentas blancas, transparentes y de color cacao. Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele ensartar en combinaciones de 4, 8 ó 16 (sobre todo este último número, su cifra sagrada – todas las cosas de Odúa han de ser en este número o excepcionalmente 8 ó 10, otro número que se le asocia fuertemente, pues rige este odù del caracol). Los collares de Odúa en Ifá utilizan también rojo, verde y negro (que es tabú en la santería).

SUS ATRIBUTOS

Adjá (campana) o Agogó (ídem) de 8 bocas: 4 a un extremo y 4 a otro. Objetos de fadaká (plata, su metal sagrado) e iké (marfil, su material sagrado).

SUS CAMINOS

Como muchas deidades afrocubanas, Odùdúwà, se ha subdivido en un gran número de caminos, los cuales muchas veces incluyen deidades asociadas a Él en África (esposas, hijos, descendientes, reyes, etc.). Sucedió en este caso, como con Obàtálá, que subsumió a los òrìşà funfun.

Entre los principales están Agbéjì (el mayor), Àremú (el más frecuente), Apalosiyan (Akualosiñá), etc.

DEIDADES ASOCIADAS

En Cuba Odúa se suele entregar con Boromú y Borosián, deidades menores, de origen y funciones indeterminados, que suelen llamarse Sus ‘guardieros’ (custodios, guardianes). Originalmente, Odúa se entregaba apenas con Boromú. Borosián, òrìşà del culto de Yewá, se agregó mucho más tarde.

Dado su vínculo natural de ancestralidad, Sàngó es uno de los dioses yorùbá más próximo a Odùdúwà, incluso se considera que Sàngó es reencarnación de Odúa. Por ésta y varias razones es testigo de la consagración de Odùdúwà.

Por su parte Òşun, se considera la ‘custodia’ de su ojúbo (espacio de adoración, receptáculo).

También se suele decir que O’sun (no confundir con la anterior, éste es el custodio de Orí, la divinidad personal de cada individuo y especie de cayado ritual de aquellos que han sido consagrados en Odù), tiene vínculo con Odúa, cuando no se dice que es Él mismo. Algunas casas suelen entregar O’sun ‘de extensión’ (entiéndase del tamaño de la persona), junto con Odùdúwà. La confusión puede venir del vínculo Odùdúwà/Odù y de sus representaciones antropomorfas, que siempre Lo presentan con un cetro, en cuyo tope, a diferencia de la versión cubana, hay un gallo y no una paloma.

En la santería Odúa requiere de Obàtálá para su consagración. En Ifá no es necesario. En ese mismo marco Olókun sigue asociándosele, aunque no en carácter es esposa, pues por influencia de Benin, Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afrocubano (contrario a la versión africana que dice que Olókun es la última esposa de Òrúnmílà, que hoy en día reside en su rico palacio submarino).

Hay otras deidades menores, muchas de ellas, apenas mencionadas, pero que no requieren de materialización.

En determinadas casas se exige tener Òòşà-Nlá, Obànlá y Yewá, antes de recibir Odúa, pero esto no es una generalidad.

HIJOS DE ODUDUWA

En el pasado solían ser poco frecuentes, pero la práctica actual indica que no es así, pues cada vez se determinan más personas que deben seguir la devoción de este òrìşà, como deidad de cabecera o tutelar (también conocido como Ángel de la guarda, en lo afrocubano u òrìşà alàgbàt’orí – léase alawatorí – en el tradicionalismo).

Como no existe rito de adoshú (consagración directa, ‘coronación’), se suele entregar sus cabezas Obàtálá (aunque hay quien asegura, como sucede en Brasil, que se le puede hacer Sàngó, pero esto no se ve).

Hay muchas corrientes en este sentido:

1) indica que debe hacer santo y con el tiempo, recibir Odúa;

2) indica que se debe recibir Odúa previo a la consagarción de Obàtálá (ya sea por Ifá, más frecuente, o por la Osha) y si fuera hombre y se tiene camino de Ifá, pasar por el proceso de tefá (consagración como babalawo);

3) indica que los individuos con camino de Ifá deben ‘lavar santo’ (recibir sus objetos rituales, sin pasar por la consagración completa), hacer Ifá y una vez en ese marco recibir Odùdúwà, cuyo itá (pronóstico, adivinación de futuro) harán ellos mismos como iniciados por mediación de los ikines;

4) indica que deben recibir Odùdúwà (por la vía que fuere) y vivir con este fundamento el resto de sus vidas, pues no necesitan de nada más (esta forma tiene el inconveniente de que a estas personas no se les considera oló’rìsà, ni pueden hacer nada con su deidad, salvo adorarla).

Arquetipo

Sus ‘hijos’ suelen ser de inteligencia incisiva, muy detallistas, observadores y dados a la intelectualidad y el mundo jurídico. De gran sentido crítico. Todo lo razonan. Todo lo cuestionan. Suelen ser exigentes con los que los rodean y, en particular, consigo mismos. Perfeccionistas. Minuciosos. Con sentido de la jerarquía y la autoridad. Desconfiados. Recelosos. Un oríki indica que Odúa es un òrìsà que “mira de reojo”. Esa característica parece imperar en sus hijos. Altamente intuitivos, dado su rico mundo espiritual.

Por momentos cerrados, opacados, discretos y silenciosos; con tendencia a la angustia, susceptibilidad y cierto sufrimiento, por las muchas pruebas que les toca pasar durante su vida. Pero con la madurez paulatina, ganan confianza, se crecen ante las dificultades y logran imponerse en su medio, que muchas veces les resulta ajeno, cuando no hostil. Por eso prefieren la soledad y evitan las multitudes numerosas. La explicación de estos procesos y tendencias vitales, la encontramos en Sus leyendas ancestrales. Para los creyentes yorùbá y sus descendientes afro-americanos, la personalidad de la deidad progenitora del individuo, se refleja en la de sus hijos.

En uno de los versos tradicionales de Ifá se indica que Odúa sufría y tropezó con la felicidad, mostrando la posibilidad de semejante suerte para sus protegidos, los cuales deberían meditar la emigración – dado que está en su trayectoria terrena – como una fuente de éxito. Odùdúwà, cuando encarnó, tuvo que dejar su localidad natal, en pos de otras tierras. En unas versiones viene de la Mecca, de donde fue expulsado por intolerancia religiosa; en otras de Benin, donde era un príncipe heredero y por intrigas de la madrastra debió dejar su país, para buscar una nueva patria, donde se instaló y en edad madura pudo consolidar Su reino.

Tienen una buena dosis de agresividad, como su òrìşà, que, contrario a la idea generalizada en Cuba, donde se le cree deidad pacífica y tranquila, es un guerrero-conquistador, que incluso debe ser pacificado ritualmente de variadas maneras. Aún así, no pierden el control con facilidad y siempre tienen dominio de la situación donde se encuentren. Sería el ‘guerrero-maduro’.

Físicamente los varones suelen ser altos, con tendencia a la delgadez, aunque también los hay con sobrepeso. Las hembras, muchas veces tienen una remarcable belleza y senos pronunciados (su gran característica). En la infancia pueden ser frágiles y enfermizos.

Ninguno escapa a la marca de la ancianidad prematura, que de un modo u otro se hace evidente en su fenotipo. Suelen ser maduros antes de tiempo, lo cual les permite ver el mundo con ojos diferentes a los de sus semejantes. Se les pueden asociar las características de los hijos del odù Òfún Méjì, dado al estrecho vínculo de Odúa a ese signo de Ifá.

Los adeptos de Odùdúwà en la tradición afrocubana deben atenerse a rigurosas reglas morales, pues se considera que su deidad no les perdonará un desliz en caso de que se cometa, más si ha sido advertido por Éste, ya que Su palabra tiene carácter de ‘sentencia’. Como todos los hijos de òòsà funfun deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y la conducta licensiosa. Deben usar blanco con frecuencia y procurar no exponerse de forma directa a los rayos del sol o el sereno nocturno.

HERRAMIENTAS

Son diferentes en la Santería e Ifá y por su carácter secreto no deben ser divulgadas en este marco.

OFRENDAS.

Odúa puede comer cualquier tipo de animales, pues no tiene limitaciones en este sentido. Sin embargo, con más frecuencia se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Aunque también se le puede dar carnero. En África suele comer animales machos, mientras que Obàtálá, como en Cuba, sólo come animales hembras.

Se le ponen adému (adimú, ofrendas de comida) variadas, entre ellos eko, ekrú, bolas de ñame (ishú), etc. Éstas últimas, se aderezan con epó (manteca de corojo), no con òrí (manteca de cacao), como Obàtálá. Usa mucho efun (cascarilla, yeso blanco en África).

SUS CANTOS

Hoy en día muchos de ellos han sido olvidados en Cuba y en Brasil. Muchos otros han sido confundidos, dado el desconocimiento de los hijos de la Diáspora del idioma yorùbá. He aquí, los que más frecuentemente se entonan la Santería afrocubana. Los cantos que en la Diáspora afrocubana se dedican a Olófin (presuntamente el Ser Supremo), en realidad, cuando son traducidos y analizados en contexto, indican que se trata de orín (cantos) a Odùdúwà, que como se ha dicho es Olófin Àiyé.

– Agbéjì O, lodo, iwo’nlo – ‘Gbon’pele akamo’kamo Ado – Oyo le, gbogbo yo’le Odúa’gbéjì ba ri ma ya – Akamo Ado’l’èrò, ko şi mi lódó – Ayó iré mo da nko, yo ire mo da nko – Agemo lo ni’re, modúpé lowo Agbeji – Obà’nlá ese, Àremú, Obà n Sàlàkó E – W’Àiyé, w’Àiyé l’oyin o, Àremú W’Àiyé’kala mefa O! – Agbe wero n’omo ma dubule Omu Gaga – Odù’Àremú O! – Bàbá mi sokoto Àremú pele Àiyé – Odundun Àremú – Eni obà, Àremú Odùdúwà – Eee alàgbà e – O ku o! ago lònà (Àremú Odùdúwà) (el más comúnmente conocido) – E ki Bàbá o ku Àiyé! – Ilè si ma bo omo aláşe iré o – Odù lá gbe – Boromu àgbà olóre re – Olófin (o)ló’wa – Àwa kunle kí Olófin – Ooni E, a e! – Olófin, omo iku Àiyé – Ofifi omo Odùdúwà – Òòşa’gbéjì Olófin (O)bà’nlá

– Ònà(i)re o, Odù’Agbéjì (usualmente se le canta a Ibéjì) – Ibéjì’la ese Àremú (ídem a anterior)

También se pueden agregar otros cantos para Obàtálá como: – (E)gbádò'(o)ke, ègbádò'(o)ri ma (en homenaje a los ègbádò que trajero Su culto a Cuba y Lo tenían por una de sus deidades más importantes) – Ni(e)gbe, ni(e)gbe ègbádò

Se le debe cantar, luego de los canto de Òşun y Òrúnmílà, lo cual raramente sucede hoy en día; pocas casas conservan esta tradición. Sin embargo en el oró ìlù (reverencia hecha con tambores u ‘oro seco’), su toque es obligatorio y cierra los de los demás òrìşà.

ODDU POR EL QUE SE MANIFIESTA.

Odùdúwà puede manifestarse por vía del oráculo de Ifá o del erindilogun (caracol). Es un error asegurar que nunca habla por caracol, pues sí lo hace en los odù: 8 (Ejo-nilè u Ogbè), 10 (Òfún), 14 (Mérìnla) & 16 (Mérìndilogun). Su signo por excelencia en tal caso es Òfún, también conocido por Méwà (diez en yorùbá). En Ifá suele hablan en varios méjì (oló’dù – 16 odù principales), pero de forma fundamental en Éjì-Ogbè, su odù de bajada a la Tierra y Òfún Méjì (Orangun), que lo encarna en su forma más elevada. Hay otros muchos odù donde recogen leyendas relacionadas con la deidad, fundamentalmente, que narran de forma simbólicas detalles de sus ritos y consagraciones (la mayoría de ellos fueron creados en la Isla).

(Obatalá Occua). En el Entusiasmo de la Creación, Olofín hizo cosas Maravillosas (Como la Ceiba, las Nubes, el Arcoiris y el pájaro Zunzún) pero tuvo fracasos y dejo atrás por la mitad, a los hombres por ejemplo, los dejo sin cabezas. Como es natural andaban sin dirección y el mundo parecia una casa de locos, molesto Olofín le encargo a Oddua que les hiciera cabezas.
Este las hizo, pero las dejo con un solo Ojo. Tuvo que venir Iba – Ibo para ponerle los ojos donde ahora están y darles boca, voz y palabras, entonces los hombres empezaron a ser como los conocemos y todo pareció bien, hoy sin embargo amenazan con desbaratar toda la creación de Olofín y uno no sabe si echarle la culpa al Padre de los Orishas ó a Oddua, o si ponerse triste, ó si echarse a reír.

http://orishasenmonagas.blogspot.com/2011/06/oduduwa.html

Miami, 12 de mayo del 2019.

LAS LETRAS DEL AÑO YORUBA 2019 PARA CUBA Y MIAMI

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , on 3 enero 2019 by josancaballero

Por JOSAN CABALLERO (JOSANTEROS)

LAS LETRAS DEL 2019 PARA CUBA Y MIAMI

Letra del Año 2019 para Cuba (Completa)

Por Redacción de CiberCuba.

Babalawos de diferentes ramas religiosas de Cuba han vuelto a reunirse liderados por la Sociedad Cultural Yoruba y el Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifá, para dar a conocer sus predicciones para el año que empieza este martes 1 de enero: la Letra del año 2019.

La ceremonia comenzó este 31 de diciembre y se ha extendido hasta este 1 de enero. Del Oráculo de Ifá salen las siguientes recomendaciones y advertencias que deberían seguirse a lo largo de este año para conseguir salvar todos los obstáculos.

La ampliación del documento se dará a conocer este miércoles 2 de enero a la una de la tarde en la sede de la Sociedad Cultural Yoruba de Cuba.

Letra del Año, de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba

Signo Regente: Oshe Ogunda

1er. Testigo: Ika Ogunda

2do Testigo: Osa Kuleya

Oración Profética: Osorbo Iku Intori Ogu.

Orula Onire: Adimu (Un ñame, un coco partido en 2 mitades, todo se embarra con manteca de corojo, su coco y sus velas.

Otan Onishe Ara: Sarayeye con un pollo y se le da a Oggun, con los demás ingredientes y darse un baño con hierbas de Paraldo.

Otan Deidad que Gobierna: Oshun

Deidad Acompañante: Oggun Otan

Bandera: Amarilla con Ribetes verdes

Ebbo: 1 chivo (para Elegba) 5 güiritos, a los cuales se les echan añil, miel, manteca de corojo, palo rompe hueso y sangre el chivo y se cuelgan en la puerta, y los demás ingredientes.

DEMAS INGREDIENTES. (Luego baño con ewe siempre viva)

Divinidad que Gobierna: OCHUN.

Deidad Acompañante: OGGUN

Bandera del Año: AMARILLA CON RIBETES VERDES,

Refranes del Signo:

  • CUCHILLO MISMO NO SE HACE CABO.
  • A UNO NO LE DAN LA FLECHA SIN ANTES IR AL CAMPO DE BATALLA.
  • LO QUE SE DEJA NO SE VUELVE A RECOGER.

Enfermedades que aumentan su índice

  • Enfermedades del estómago y los intestinos.
  • Incremento del índice de Enfermedades de trasmisión sexual.
  • Impotencia a temprana edad, como consecuencia de problemas en la próstata en los hombres.
  • Afecciones malignas en colon, y recto.

Acontecimientos de Interés Social

  • Continuarán problemas en el sector agrícola fundamentalmente en la producción de viandas, hortalizas y vegetales como consecuencia de la poca fertilización de los suelos.
  • Penetraciones del mar que pueden producir inundaciones y derrumbes.
  • Incremento de conflictos migratorios.
  • -Continuará el peligro y las amenazas a catástrofes naturales de todo tipo.

Recomendaciones:

  • Signo que advierte sobre el peligro que puede generar el despilfarro.
  • Se recomienda evitar la mala utilización de productos químicos en las producciones agrícolas.
  • Cuidado con epidemias y enfermedades.
  • Evitar enfrentamientos y reyertas.
  • Se recomienda mantener una ética religiosa adecuada.
  • Hay que buscar concurso y ayuda entre todos para lograr los objetivos trazados.
  • Respetar a los mayores y buscar orientación religiosa.
  • Evitar problemas con la justicia.
  • Aumento de las enfermedades venéreas producto al desenfreno sexual.
  • Dar mejor uso a los recursos agrícolas.
  • Se recomienda un equilibrio en todos los órdenes.
  • Se recomienda reforzar a oggún. (ver a los padrinos para esto).
  • Hay que tener cuidado con el consentimiento excesivo de los padres para con los hijos.
  • Los padres deben prestar esmerada atención al cuidado y la educación de los hijos.
  • Se prohíbe auto medicamentarse.

Agradecemos a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.

https://www.cibercuba.com/noticias/2019-01-01-u1-e192519-s27061-letra-ano-2019

https://www.cubanet.org/noticias/cuba-letra-del-ano/

Letra del año 2019 de la Asociación Cultural Yoruba en Miami

Por Alejandro Martinez.


La Asociación Cultural Yoruba en Miami con sede en Coral Gables publicó la Letra del año 2019 para Estados Unidos.

La Asociación Cultural Yoruba en Miami es una de las tantas ramas que publica la letra del año en Estados Unidos y siempre tiene como base la publicada en Cuba.

Aquí les dejamos la letra del año 2019 de la Asociación Cultural Yoruba en Miami.

SIGNO REGENTE: OYEKUN IROSO

TESTIGO: Baba Eyiorbe

PROFECIA: Ire Ariku(Bien de Salud)

DEFIENDE: Orula

RUEGO: Addimu (16 Rabanadas de Pan, 2 velas, coco, miel).

RECOMENDACIONES DE IFA: Darle de comer a la tierra y atender mucho a Eggun.

GOBIERNA: OCHUN

ACOMPAÑA: CHANGO

BANDERA: Amarilla con franja Roja.

EBBO: 2 gallo, 2 palomas,Tierra del Trabajo,Instrumentos de Trabajo,Muñequito Macho y Hembra, Tiras de 9 Colores, 1 Diablito, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, aguardiente, y demás ingredientes.

REFRANES DEL SIGNO:

-La noche no deja reposar al dia.

-El mal engendra mal.

-Tenga siempre buena forma, hasta para cobrar si le deben.

-Quitale Iku, y quitatela tu.

-El que tiene deuda, no tiene seguridad.

EN ESTE SIGNO NACE:

Él porque San Lazaro no se lava con agua.

La llamada de los seres.

Los pies planos y el metatarso caído.

La guardia de honor cuando muere un gran personaje.

Las cicatrices en la cara.

El que todos los Ochas en un momento determinado hagan un trabajo para malo, bajo la influencia de Abita, perjudicando aquellos que por mandato de Olofin son sus protegidos.

El secreto de la carga de los malaguidi de los Ibeyis.

Pasarle el Iruke por el cuerpo a un santero cuando muere.

El gran poder del hijo de Iku y el gran poder del hijo de Ifa y el Paraldo.

Ponerle a Orula un Gong, un tambor y una matraca.

Los espíritus fenómenos, nace el plasma espiritual.

Los espermatozoides.

El pacto entre Iku y Abita.

EWE DEL SIGNO:

Ewe Panetela y Odan.

OBRAS DEL SIGNO:

-Paraldo(ver al padrino)

-Darle de comer a Ochun(ver al padrino)

– Fiesta a los jimaguas y a los Muchachos.

-Rogarse la cabeza con coco.

-Darle de comer a Chango (ver al padrino).

-Poner un Racimo de plátano en su casa.

ENFERMEDADES DEL SIGNO:

Anemia, Debilidad general del organismo, problemas renales y cardiacos, infecciones en general.En la mujer matriz floja, problemas en los senos y la vagina.

SANTOS A RECIBIR: San Lazaro, Ibbeyis, Oricha Oko, Aggayu y Ozain.

RECOMENDACIONES:

Dice IFA: Que este año debemos atender con suma importancia los problemas de salud. (Chequearse a menudo con el médico y ocuparse de los santos)

Dice IFA: Que debemos evitar situaciones matrimoniales relacionadas con celos, chismes, persecución, infidelidades, etc, los cuales nos pueden traer serios problemas de justicia y perdida de la casa.

Dice IFA:Que Orula hace un llamado a la comunidad religiosa para evitar enviaciones malévolas, las cuales solo van a traer malas consecuencias para nosotros mismos.

Dice IFA: Que debemos hacerle fiesta a los Jimaguas y a los niños.

Dice IFA: Que debemos cuidar y proteger mucho nuestro trabajo o negocio de hechicerías, envidias, chismes y calumnias.

Dice IFA: Que este año aumentaran los fenómenos naturales como Terremotos, Ciclones,Tornados, Tsunamis, etc, los cuales pueden dejar una gran cantidad de muertos y desaparecidos alrededor del mundo.

Dice IFA: Que este año morirá una figura importante de la política, o de fama internacional.

Dice IFA: Continuaran las guerras política y conflictos a nivel gubernamental.

Dice IFA: Que este año aumentaran los problemas sociales, económicos, escasez, etc. sobre todo en los países del área.

Dice IFA: Que debemos atender mucho a Ochun y a Chango, para evitar pérdidas.

Dice IFA: Que debemos hacer las reclamaciones de la forma más correcta posible, para evitar tragedias.

Dice IFA: Que debemos tener cuidado con brujerías la cual pueden causarnos problemas de Estrés, nervios, preocupaciones, etc. los cuales pueden generar Locura.

Dice IFA: Que debemos ayudar mucho a los Ancianos, y repartir Limosnas a los pobres.

Dice IFA: Que debemos tener mucho cuidado con las relaciones entre hermanos, tanto de religión como de sangre.

Dice IFA: Debemos cuidar mucho nuestra economía y evitar contraer deudas que no podamos pagar o asumir. Este signo habla de Escasez de Dinero y de todo.

Dice IFA: Que debemos organizarnos religiosamente y rogarnos la cabeza a menudo.

Dice IFA: Que debemos controlar el insomnio, descansar y dormir las horas necesarias para poder cumplimentar nuestras funciones diarias.

Dice IFA: Que debemos respetar a los Babalawos y los mandamientos que IFA nos orienta, para no perder la vida por desobedientes.

Dice IFA: Que debemos tener mucho cuidado con velas prendidas en la casa, electrificación inadecuada, etc. las cuales pueden generar un incendio.

Dice IFA: Que sobre todo en las mujeres, se puede perder la vida por parejas múltiples e infidelidades.

Dice IFA: Que debemos evitar disgustos que pueden generar problemas de salud.

Dice IFA: Que debemos hacer todo el bien posible, para que Olofin nos recompense.

Dice IFA: Que debemos cuidarnos mucho el rostro, este signo habla de cicatrices en la cara, las cuales pueden venir por accidentes, ataques violentos, etc…

Dice IFA: Que debemos hacer las obras orientadas por Ifa, Ebbo, etc,, para evitar todas las pérdidas que habla este signo.

Dice IFA: Que las mujeres embarazadas deben chequearse bien con el medico durante su embarazo, para evitar parir un fenómeno.

Dice IFA: Que debemos controlar las armas de fuego, la ira, la mala forma, la agresividad verbal, etc., lo cual engendra más violencia.

http://www.cubaenmiami.com/letra-del-ano-2019-de-la-asociacion-cultural-yoruba-en-miami/

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 03 de enero del 2019.

 

 

ORIKI PARA LOS HIJOS DE SAN LAZARO Y BABALU AYE

Posted in AVATARSERES, POEMAS DE CABECERA with tags , , , , , , , , , , , , , on 23 febrero 2018 by josancaballero

Por JOSAN CABALLERO.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Si ves que nunca me quejo.

 

Babalú, padre del mundo:

La vida, más que un segundo,

es el portal del humano,

que lucha por estar sano.

Y tú, Babalú Ayé,

eres, Lázaro, mi Aché:

Protector de los enfermos,

que tienen sus cuerpos yermos.

 

Te venero, como ellos,

Lázaro, cual Babalú,

buscando salud en tus

tan milagrosos destellos.

San Lázaro del cubano

renaces en “El Rincón”,

porque tú eres la ilusión

de todos nuestros hermanos.

 

Babalú, mi viejo Lázaro,

te seguimos, con tus perros,

en este propio destierro,

que soportamos, cual pájaros.

Hijo de Obbatalá

y de Naná Burukú:

Eso eres, Babalú;

y con tremenda humildad.

 

Tú eres el protector

de enfermos y enfermedad-

es por nuestra humanidad,

eres tú nuestro Señor.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Babalú, si no me quejo.

Somos los hijos de Lázaro,

al igual que Babalú:

Cubanos siguiendo sus

milagros, que nos cuidaron.

 

Nos crearon y lanzaron,

en medio de un gran alud:

Conservamos la salud,

porque ellos nos amaron.

Dos en uno, noble santo,

que se desdobla, cual manto

de Nazareno, que es llanto

milagroso y sin espanto.

 

Babalú Ayé, mi padre

San Lázaro, quien no ladre,

con tus perros, no venera

la tierra de tu gran Era.

Somos tus hijos, buen Lázaro:

Tuyos también, Babalú:

Los hombres seguimos tus

milagros, por ser cubanos.

 

Cubanos, y hasta africanos,

son verdaderos hermanos,

que siguen a Babalú,

cual Lázaro, con Jesús.

Tú eres nuestra deidad

más milagrosa y constante:

Tú cuidas nuestros instantes,

con venerable humildad.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Babalú, si no me quejo.

 

Somos los hijos del padre

Babalú, que es nuestro Lázaro:

Milagroso y fiel compadre,

con sus muletas y pájaros.

 

Somos devotos, San Lázaro,

por tus milagros tan sanos:

Renaces en “El Rincón”,

con nuestra veneración.

Somos tus hijos, buen Lázaro:

Tuyos también, Babalú:

Los hombres seguimos tus

milagros, por ser cubanos.

 

Hijo de Obbatalá

y de Naná Burukú:

Eso eres, Babalú;

y con tremenda humildad.

Tú eres el protector

de enfermos y enfermedad-

es por nuestra humanidad,

eres tú nuestro Señor.

Eres Lázaro, mi viejo

santo de resurrección:

Te pido la bendición,

Babalú, si no me quejo.

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 17 de diciembre del 2017

Miami, 22 de febrero del 2018.

MUJER EN CONFLUENCIA DE AGUASOLES

Posted in ACROSTICARIO with tags , , , , , , , , , , , , , on 12 enero 2017 by josancaballero

2022

(Acróstico por el cumpleaños

de mi amiga Raquel Delgado)

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Por JOSAN CABALLERO.

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ENSALMO DE AMOR PARA RAQUI

2016

Ronda ángeles tu inercia,

A la par que expandes luz,

Queriendo alinear tus

Universos, donde tercia

Estrellado sol de Persia,

Luciendo su harén de orichas:

2017

Dioses tuyos no son fichas,

Ensalmadas con aliento:

Loado sea el ungüento,

Generado por tu dicha:

Alabada seas, mujer,

Dueña del oro y las prendas:

Ochún del Río, qué ofrendas

2018

Reinan por ti, puro ser:

Abanico de exponer

Quimeras que son bondades

Unicas: Tus realidades

Inician al corazón,

2020

cual amuleto, aldabón

que nos toca con verdades,

para que simples mortales

disfruten de colosales

destinos y sensación:

2019

Oh, mujer, eres la unión

de mar y río: Canción,

que es sublime conjunción

entre aguas: Confluencia

de amor y maternidad:

2021

Yemayá Akuará en presencia,

hasta izar la libertad

por la tierra: Quinta esencia

del hombre y la humanidad,

repartiendo la humildad

a su infinita potencia.

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José Antonio Gutiérrez Caballero

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Miami, 09 de enero del 2017.

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MAFEREFUN, OCHUN Y YEMAYA, EN EL MAGICO DIA DE LA CONFLUENCIA DE SUS AGUAS

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 8 septiembre 2015 by josancaballero

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Por JOSAN CABALLERO.

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CUMPLEVIDAS DE UNA GENUINA YALODDE

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(Para Neysi Pedroso,

nacida un 12 de septiembre:

otra hija de Ochún, como ninguna)

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Naciste un día, por sagradas confluencias,

Endulzando el río, con los peces de tu piel:

Yalodde criada, entre otanes, cual la miel

Surge de lo profundo, para surtir esencias,

Intentando escurrirse, como el agua a granel:

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Posas de ser “Gran Reina”, no sólo en apariencia,

Exhibiendo tu estirpe, que niega el oropel:

Diosa viviente, en gestos y lengua de cincel;

Risa de escapulario, dorada de apetencias:

Orisha que restalla, cual piedra en un bisel;

Sortaria y gran señora, con dotes de prudencia:

Oh, Mujer salvadora de las Siete Potencias:

7 Diosas

Dominas las dos aguas, con toda su opulencia:

Oh, corres como mar, sobre el río, que ensanchas:

Madre de sal tan dulce, riegas tu quintaesencia,

Imponiendo tu don salamero por cancha:

Nadie puede retarte, pues das miel a tus anchas,

Ganándonos el paso, con grandes reverencias;

Usando tu desdén, cual tu amor a conciencia,

En medio del cortejo, que enrumba tu influencia:

Zumba un bembé del alma, con tu agua; y me manchas:

Mujer de las dos Aguas: Akuará a tus anchas!

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José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 12 de septiembre del 2013-2015.

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Canto de Alabanza u ORIKI,

de JOSAN CABALLERO,

para OCHUN y YEMAYA,

a partir de rezos y retazos yorubas

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Por JOSANTEROS.
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Como en todas las religiones, el primer homenaje que se hace es un canto de alabanza a los dioses, para exaltar y exhibir sus creaciones, en donde los hombres entonan su amor por la especie, la herencia y la tradición de sus ancestros, de modo que, en la tragedia y la comedia (griega o latina), y hasta en cualquier tipo de literatura clásica, se comienza con el canto o rezo al dios, que luego da paso al “deus ex machine” tradicional, que restaura el “díkê” o la verdadera justicia entre los hombres antiguos, una de las cláusulas regentes en el mundo grecolatino, junto a la “moira”, “hybris” y la “sophrosyne”, entre otras, que no están muy lejos de las concepciones de humanos y guerreros en todas las lenguas, culturas y religiones, claro, con ciertas y determinadas diferencias, pero esenciales en su tronco común.
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Tal es el caso del ORIKI, o “Canto de alabanza, que se entona y se percute en un tambor, capaz de reproducir los tonos del habla. En Cuba se conservan los oriki de los orishas, pero en África, los jefes, los grandes sacerdotes, etcétera, también tenían su oriki, especie de divisa personal, en la que se canta a la genealogía de alguien excepcional…”
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Y como celebramos los días de dos vírgenes y orishas sincretizadas desde nuestras almas y religiones diversas, celebraremos esta jornada del 7 de septiembre (vísperas de la Virgen de Regla –Yemayá-), pasando por el 8 de septiembre (día de Nuestra Virgen de la Caridad del Cobre), hasta el 12 de septiembre (fecha en que conmemoran los creyentes yorubas, como la de su santa –Ochún-), con una serie de artículos emblemáticos, para que tengan todo el conocimiento pormenorizado de estas festividades, como parte de un acervo, enraizado en la cultura tradicional popular, de nuestros países de habla hispana; pero también son días de Confluencia de las Aguas: Unidad sincrética y simbólica del Río, con el Mar.
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ORIKI A NUESTRAS MADRES DEL AGUA:

OCHUN Y YEMAYA…
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Oh, Madres del Destino,
Orishas de las Aguas,
denme el Poder de la Palabra,
que abre todos los caminos,
pues éste es mi Homenaje ante el altar
de las seis direcciones:
Homenaje al Espíritu del Destino,
Testigo de nuestra Creación:
De la Muerte y de la Vida,
el previsor:
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Alabanza a los Vientos del Reino
Invisible de los Ancestros:
El Espíritu del Viento es el que guía
a los Médiums de nuestros Ancestros:
Homenaje a los Espíritus
de la Riqueza y la Buena Fortuna:
Homenaje a la Madre del Pez,
el Dador de Cosas Buenas:
Homenaje al Espíritu del Río:
Dueña del peine de pelo
para las Mujeres bonitas:
El honor está viniendo
a las Madres de la Tierra:
Homenaje a la Sociedad
de Mujeres Sabias:
Nuestras mujeres bonitas,
dueñas del secreto
de las orishas sabias:
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Oh, madres y mujeres orishas
Milenarias,
Denme el poder de la palabra,
el canto y la alabanza,
para volver a ustedes,
desde mi oriki de palmas,
con mi voz del alma:
Un rezo que es el canto
de multitudes abrazadas,
en las seis direcciones
de nuestra esperanza:
El Norte, Sur,
El Este, Oeste
de la sangre y la añoranza:
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La herencia que nos guía,
para darnos confianza
en el Eterno Espíritu
de nuestros Ancestros,
y de ustedes, la savia
Materna de la Vida,
del Mar y la Mañana;
del Río que camina,
cual piedra milenaria,
limpiando nuestra estirpe
y hasta multiplicándola:
Oh, madres que nos guían,
nos cuidan y resguardan,
vengan hoy a salvarnos,
con su nueva confianza!
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Oh, Yemayá y Ochún,
orishas de las aguas,
preparen sus caminos,
para que la confianza
sea el nuevo destino
que deponga las armas:
Oh, madres de las aguas,
libérennos el alma,
para que todos juntos
seamos el altar,
por donde la esperanza
retorne con sus hijos,
milagros de un destino
que Olofi nos donara:
Para que los ancestros
sean Padres del Presente
y Orishas del Mañana!
Oh, Madres milenarias,
nuestras Mujeres de Agua!

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José Antonio Gutiérrez Caballero
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Miami, 7 de septiembre del 2013-8 de septiembre 2015.
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ORIKI DE ALABANZA POR EL ESPIRITU
DE LAS DIOSAS DEL AGUA

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(Retazos de rezos encontrados por el alma de nuestros ancestros, que sirvieron de punto de partida para este Oriki espiritual)
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Iba Yemoja Olugbe- rere:
Iba Osun:
Oloriya Igun Arewa Obirin:
Ajalorun:
Oya Oluweku:
AjeIba Aje- Oguguluso:
Olambo Yeye Aiye:
Iba Awon Iyaami:
Iba Orunmila, Eleri Ipin:
Dudu Atewo, Iku Dudu Atewo:
Oro To Si Gbogbo Ona:
Iba Ojubo Onomefa…

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ORIKI O CANTO DE ALABANZA A YEMAYA
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YEMAYÁ ORICHA OBIRÍ DUDU KU ELERE MA YE ABAYA MI RE OYUAYABA ANO RIGBA OKI MI IYÁ MAYELÉ OGA GBOGBO OKUN. YEYÉOMÓ Ella LOJUN OYI NANI RETA GBODO OKUN NIBÉ IWO NIBÉ IWONIRÉ OLOWO NITOSIRE MO TERIBÁ DUPUÉ DUPUÉ IYAMÍ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ AKUYÁ OLOSÍN BA BALÉ APOYUDE AKRÚSARAYÁ BIOLISÍN YEMAYÁ MAYELÉ OBA OYÉ AGOYÓ SODÍ AKOARAMÁ OKERÍ OSÍN AKUKUÉ SALIKA AKUEYE OCHA KU ORI AYEAYAIN.
YEMAYÁ SABATÉ OLOCUN AWAN KISIE BO DE O ATEÍN YEMAYÁASAYABI OLOCUN KU DIMBO LU O BÉ LE NI.
IYÁ MI YEMAYÁ TARAMAGWA SAYABÍ OLOCUN OLODUMARE YAMIMU BE YA OMÍ TUTU EYÁ RIYÁ BO TO IYÁ OMI OKEKERÉ ABILÁ IYÁ YAME ABILÁ AYA ME AKUA ELO MO FUN YA O KE DE ERA BOGBOUN KUEKUEYE BONBÚ BONBÚ MA YON MINÁ.
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YEMAYÁ ASA BI OLOKUN CHIKEDÉ MBO LUWO O BELENINE. IYA MI YALODE ORE IYAMI ARE KUARA MO O YAMI YALODE ABE AWOYÓ YEMAYÁ OLODO AWOYÓ YEMAYÁ. YEMAYÁ FU MI AWOYO BA KI RE YEMAYÁ LA RO KE.
ATARA MAGBÁ ASAYABIOLOKÚN BI OLOCUN YAMÍ LADÉ OBO RU MIIYAMIO IYÁ OMIO OLOCUN. ACHÉ RE RE RE IYA MI LA TE YEMAYÁASAYA BI OLOCUN IBU TAGANA DEDÉ WATOLOKUN OKOBA YI REOAYABA IBU LA OMIO KOFIEDENU IYÁ MI AYUBA.
YEMAYÁ TARAMAWAO ASAYA DI OLOCUN KOFIEDENU YIN YA IYÁ REMI ACABA OYIRÉ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ CHIKIDÍ NIBU ODUN YEMAYÁ MO WA RÍ YEMAYÁ MO WA RI.
YEMAYÁ IYÁ MI APA YA RI ODO AWA SON YEMAYÁ IYA MI TARÁMAGBA OMIO JOJA ACHERÉ RE RERE IYÁ MI ODUN AYABÁ TI WAODUN MIO YEMAYÁ ASAYA BI OLOCUN AWAYO YOGÚN CHUOROAYABÁ LO CHU BO KO MI EMI BO CHE IYA OLO MIO AKARÁ BI AYÉ YEMAYÁ.
YEMAYÁ OSI NIBA ODE YALE YALUNA YALÉ OMÍ BE IYABÁ MIO.
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YEMAYÁ TARABÍ OLOCUN MAWA AWOYÓ OGUÉ.
IYÁ MIO ATARAMAGBÁ MIO JOJO ACHARÉ OGÚN AYABA TIWÁ ODUNOMIO YEMAYÁ ASABA BI OLOCUN AWOYO AWOYO YO GUN EWA MIEMI BO CHE OLOMI AKARA RI AYE YEMAYÁ.
YEMAYÁ IKE RE OKUN ASAYABÍ OLOCUN YA BI LEDA OMO ARIKÚALLAJARA DE YU OMÁ KA MA SI IKÚ KA MA RI EYÉ KA MA RI OFÓKAMARÍ ELEMBIPONE.
ERE YO ERÉ YO YAABA MI YEMAYÁ OYÓ OYÓ AYABÁ YEMAYÁ AYABÁ.
YEMAYÁ LA UMBA E YEMAYÁ LARIO EKE YEMAYÁ MBI MI YEMAYÁ BATE.
YEMAYÁ OSA MA YAN ATARAMAGBA ASAYABÍ OLOCUN ALATUEN IYÁ YAMÍ YALODE ORE YAMÍ YALODE AREKUARA MA IYÁ MI ARE AWOYO YEMAYÁ OLODO AWÓ YEMAYÁ.
FU MI AWOYÓ BA KI RE YEMAYÁ LAROKE.
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OLODE AWOYÓ YEMAYÁ YEMAYÁ OLODE AWO ORO MI MO TU BAAWOYÓ KO WO KO WO OWO RA YE YEMAYÁ ORA YE KABÍ ORAYÉOWÓ RA YE ALABANBOCHÉ AWARA SEKÚN SEKÚN YEMAYÁ.
YEMAYÁ FU MI DERE KANA YEMAYÁ OKUA BO DE ABOTOTI KUA ACHOBE RE ENE KE SE OBA TOTI BE TUN ACHÓ BE RE YEMAYÁ FU MI DE REUN YEMAYÁ FU MI TA BE SA OGUEREO OGUERÉ LALA MIO.
OLOWOYO UN WE MI IWÓ OBINI OLOFI.
YEMAYÁ FU MI IBA OLE BI SO LOWO YEMAYÁ FU MI LOWO.
ACHE RE RE IYA MI LADE TE YEMAYÁ ASAYÁ BI OLOCUN IBU YIAWANA DE DE WAN TO LO KUN OKOBA YI RE AYABA BAI BU LA OMIOKOFIEDENU IYAMI AYUBA.
YEMAYA OLOCUN ATARAMAGBA OSAYA BI OLOCUN YEMAYÁ ONAKOTERO OKE BE MBO LEKE LO MI FON MA LO MI NA KUE KUÉ MILODO KEKERÉ IYA MO FE IYÁ MI NI BA TI OKO ISILE ORICHA FU MIIYÁ.
OWO RA YE YEMAYÁ ORO YE KABI ORAYÉ OWO.

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ORIKI O CANTO DE ALABANZA A OCHUN
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YALODE AKIDO ABALÁ ABÉ DE BU ONI MALÉ ADO ELEWENI KIGUI RISOKÉ DE TO CHE NI KUKUELE YEYÉ MARO.
OCHUN AGÜERE YÍ MA RO IYÁ MI KOFIEDEMO IYÁ MI YEYÉ O YEYEOOMÍ OCHUN BABALOWÓ IYAMÍ.
OCHUN MORI YEYEO ODE KOYU EÑI MALE ODUN ENI TITI EKÓAFIEDENO OLOBÉ FUN AÑIKEÑI KADO ÑAWAÑI ÑAWAÑI KOLO RI.
OCHUN IWA IYÁ MO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MO ORI YEYEO OSUN.
OCHUN IWA IYA MIO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ ORI YEYEOOSUN.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBE RO OSUN YO MI KO LA LEKEIYÁ MI KO YO SO UN YEYÉ KARI WAÑARI OGA LE KI ASE OÑA.
IRAMÓ……. OLOYEO. AWAÑAÑI IKOSI ABI RE KA IYA MÍ OCHUN IWÁIYAMÍ IWÁ IKOBO SI IYAMÍ MO RO ORÚ UN… YEYEO OCHUN.
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OCHUN MORI YEYEO ADÉ KOYÚ EÑE MALÁ ODU EMI TITI EKOKOFIEDENU OLO REFÚN EÑIWE ÑIKADO ÑAWANI EDORI.
YEYEO AKETEBÍ MO WALE IYA´MI.
ORI YEYEO ALADE KOYU AYI MASÉ OCHUN ORÍ BETE EKOOFIWEREMO OTORALI FAN ENI WEÑI MA WA NI ODODO KALE YE AMIIYAMÍ.
YEYÉ KARI ENDUSA IWAWASI KO GUN KOWOSÍ YEYÉ OLONÍ BONAOSEMI ESA IYA MI OYIBONA ALADÉ KOYU FO CHO SIN ABE SI YEYEOORU YEYEO.
ELELÚ PALUCHÉ OYÉ BABA YU OCHÉ OSEO MA LO KA MALUKALODAFIN KAFURUKÉ BEKÍN SI LU IYAMÍ MAFEREFUN YALODEAFIWEREMO O YEYEO AYAMÍ.
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OCHUN YEYÉ KARI BAN GANÁ DE ALADEO KOYÚ KOYÚ IBA ÑARÉEKILIRÁN OSÚN LA OKÉ OSA MI LUDE YEYÉ SA MI LU DE OSUNMILUDÉ AKAYA MI LU DÉ YEYÉ OSUN MILUDÉ.
OCHUN MORÍ YEYEO ALADÉ KOYU ERU MALE ODÚ ERÚ TETELEKOAFIDE LEMÓ OLESIO ENI KENIKAO MA KE SI ONO WANIE KABIE SIAFIWEREMO.
ETUTU KOMA TUTU IYAMÍ LADISÁ ALINÁ DI ECHUN IYAMÍ APALOTÚORISÁ EWÉ BRANGANISE WAÑALE WAÑALE KOWOSÍ ALIMÁ ORODÚIBÁ MO RO YEYEO.
MORI YEYEO LADEYÚ EÑIMALE ODU ENI TITE EKO OFIDERÉEFÚNENIKEÑIKADO NAWANI KO LO RÍ LADE SU KOFIEDENU.
YEYEO AKETÉ BI MO WA LE.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBÉ ORO SUN WONI KOLALEKEIYAMÍ KOYÚ SOUN YEYÉ KARI WAÑARÍ WAÑARI OGALÉ OGALÉ KUASÉAÑA. AYUBA.
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OCHUN YEYÉ NIOGO MI BOBO IBU LAIYÉ NIBÓ GBOGBO OMÓ ORSHALO WE NOTOSI EGBA MA ABUKÓN NI OMÍ DIDIMÉ NITOSI ONI Alafía ATI AYO ABINRIN KUELE RE ACHÉ WA WO ATI RE MA RO ACHÓ GELENITOSI YO AYABA LEWÁ KUELE RE RE RI ATI AYO SU GBON BE TO NICHÓ NITOSI KOME NIGBATI WA IBINU OBINRIN IKU IKO OLOFIN.ODUKUÉ.
IYÁ IYÁ ELEWA ABE OKADIÁ RERE.
YEYÉ MORÓ AFIKEREMA IYAMÍ AYOBÁ OLODÉ OLOSUN SINKU ÑALEIDEMI OKUERI KUEBI IYA TOSUN YALODE ABERE RON. OTOBALEORIYEYÉ OCHUN FU UN OKE OCHUN KORI OKE YALODE IYÁALABAKUYE ACHO AFU CHERE OTOBALE IYÁ ORICHA.IRAMO….. ALAYEO AWAÑAÑI IKO SI ABIREKA IYAMÍ OCHUN IWAIYAMÍ IWA IKOBO SI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MORO ORÚN YEYÉ.
IYÁ IYÁ A BE AKODI A RERE.

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TOMADO A PARTIR DE VÁN TRUJILLO GONZÁLEZDAMBALLAH CAPA PRETA MONDO DE LIRA KIMBISALUCERO MUNALANGO NTOTO MALANGOKABANQUIRIYO BALAGÚN OGBONI ALALÚBANCHE NASAKO EMBOKO.
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REZO A YEMAYA
YEMAYA MO PE, YEYE AWON EJA MO PE, ENITI INSO AGAN DI OLOWO MO PE, INU RE BOGBO EBORA TI JADE, KO WA IGBE EBE MI.
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Traducción:
Yemayà, yo a Usted la llamo, madre de los peces, yo a usted la llamo, usted es la persona que nos convierte en fértiles, para tener hijos, yo a usted la conozco por la persona que convierte al pobre en rico, yo te llamo porque sé que desde tu vientre salieron todas las divinidades y por eso deberías escuchar el lamento de mi petición…
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REZO A OCHUN
IYA WO INIBON ORUN, TI OKO ITIJU, TO JADE NI ILU OYO, TO LO FI ILU OSHUGBO SHE ILE, ONITOJU AWON AWON ABIRIN, ATI ALABOYUN WA SE ITOJU MI.
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Traducción:
Esposa del dueño de los rayos y del cielo, Usted que avergonzada salió de la ciudad de Oyó, escogiendo así la ciudad de Oshugbo para vivir, usted es quien cuida a las mujeres embarazadas, venga y cuide de las presentes aquí…
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Fuentes consultadas:
http://www.scribd.com/doc/29780777/CANTOS-Y-REZOS-DE-LOS-SANTOS-MOYUGBA-REZO-A-OLORUN-A-OLORDUMARE-A-OBI-A-OSAIN-Y-APERTURA-DE-ESTERA-CANTO-A-YEMAYA-Y-OCHUN
http://deadman72009.blogspot.com/2011/12/suyeres-y-orikis-cantos-y-rezos-de.html
https://www.google.com/#q=oriki&tbs=dfn:1
https://www.personales.com/venezuela/caracas/ogbeka/Glosario.htm
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José Antonio Gutiérrez Caballero
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Miami, 08 de septiembre del 2013

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Miami, 8 de septiembre del 2015.

¿Hay que seguir al Pie de la LETRA? Disparidad en las Letras del Año 2011, deidades regentes y mensajes para las respectivas comunidades

Posted in Al pie de la LETRA with tags , , , , , , on 5 enero 2011 by josancaballero

Una determinada disparidad de variantes se ha manifestado en las Letras del Año 2011, con respecto a las deidades regentes y los mensajes que ofrecen las diferentes Comisiones, Consejos y Concilios encargados de ofrecer sus predicciones a las respectivas comunidades de las que han surgido o les son afines.

Ya hemos dado a conocer, hace unos días, la Letra del Año 2011, según el Consejo Cubano de Sacercotes Mayores de IFÁ, que fue el primero en publicar sus predicciones, a través de la página web del Proyecto Orúnmila. En horas tempranas del día de ayer, 3 de enero, apareció igualmente la del Concilio de Babalawos de California, mientras un inmenso público estaba a la espera de las correspondientes a la Comisión Organizadora de la Letra del Año Miguel Febles Padrón, de Cuba, y la de la Comisión Organizadora de la Letra del Año Taita Gaitán, proveniente de Miami, Estados Unidos. Sigue leyendo

Vírgenes que celebran y multiplican la fe, en tierras de promisión

Posted in AVATARSERES with tags , , , , , , , , , , , on 8 septiembre 2010 by josancaballero
El 7 de septiembre ha sido un día magnífico, para visitar la Ermita de Regla, donde se halla la patrona de la Pequeña Habana, nuestra Virgen de Regla, y para celebrar la víspera de nuestra otra patrona, la Caridad del Cobre, nuestra Cachita del bienestar, dueña del oro y la abundancia, propiciando que atraiga la felicidad, para nuestro hermoso pueblo de Cuba. Dos vírgenes madres, a quienes debemos la diáspora del mar y el río, la confabulación de las aguas y la fraternidad, porque Yemayá entregó a Ochún toda la fauna marina, consagrándose al amor maternal y al cuidado de los seres humanos en la tierra, por eso es ella nuestra madre universal, a quien debemos pedirle todo lo concerniente a viajes y cambios en nuestras vidas y en el ámbito material. Sigue leyendo