Josancaballero's News

(Canto de Alabanza para cambiar Iré)
Este ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS es un canto de alabanza de Josan Caballero, en el dia de San Juan Bautista, sincretizado en Osun y Oggun Onile, dos orishas guerreros del panteon yoruba.
ORIKI DE LOS ORISHAS GUERREROS:
MAFEREFUN Y ACHE!

Maferefún, Guerreros!
Mi padre Osun, Aché! Mi padre Eleggua, Iré!
Mi padre Oggún, Salvé! Mi padre Ochossi, Bembé!
Mi padre Shangó, danos tu gracia divina con tu Aché!
Protéjannos de todo daño y frustración,
Sálvennos de nuestros enemigos con Amor,
Borren las vías del Mal en los altares y el andén;
Hagan que el Bien se extienda como un rito
Por los caminos de los hombres y en sus cien
Avatares! Que nos vaya muy bien
Pues somos guerreros de esta Vida
Y queremos su gracia en nuestra sien:
Aché y gracia divina: Mucho Iré!
Grandes Guerreros, Orishas
De nuestra unión:
Compañeros de caminos y conquistas,
Muévanse rápido en su evolución:
Osun, dame el espíritu ancestral
de tu cabeza, dame Aché!
Ochossi, el invisible, dame Aché!
Oggún, el más visible, dame Aché!
Con Elegguá abriendo los Caminos
De la Vida y de la Muerte; dando Iré!
Junto a Shangó entregado de Corazón
Para darnos su bendito Aché,
Adivinar nuestro destino y disfrutarlo
Como si lo viviéramos
Desde un dulce y alegre Bembé!
En el Bosque Eterno
de Olofi, Amén!

JOSAN CABALLERO
23 de junio del 2013.

Festividades yorubas de junio
Junio es el mes de los guerreros yorubas, festividades que se sincretizan con los santos católicos:
OSHÓSI – 6 de junio: Día de la festividad de San Norberto. En Santiago de Cuba, además, el 3 de noviembre: Día de la festividad de San Huberto. También, el 15 de noviembre: Día de la festividad de San Alberto.
OKÉ – 8 de junio: Día de la festividad de San Roberto. También el 25 de julio: Día de la festividad de Santiago Apóstol. Y también el 29 de julio: Día de la festividad de Santa Marta.
ÉSHU LARÓYE – 13 de junio: Día de la festividad de San Antonio de Padua.
OGGÚN – 29 de junio: Día de la festividad de San Pedro. En Haití: 23 de junio: Día de la festividad de San Jacobo El Mayor. En Río de Janeiro, Brasil, el 23 de abril: Día de la festividad de San Jorge.
OGGÚN ARÉRE – 13 de junio: Día de la festividad de San Antonio de Padua.
OGGÚN ONILÉ – 24 de junio: Día de la festividad de San Juan Bautista. También el 25 de julio: Día de la festividad de Santiago del Monte.

OGGÚN ONILÉ y OSUN: Sincretismo con San Juan Bautista

El 24 de Junio se conmemora el nacimiento de San Juan Bautista. Este es el único santo al cual se le celebra la fiesta el día de su nacimiento, y en la religión yoruba se sincretiza con Oggún Onilé y Osun, dos orishas guerreros de gran influencia en el panteón afrocubano.
San Juan Bautista nació seis meses antes de Jesucristo (de hoy en seis meses – el 24 de diciembre – estaremos celebrando el nacimiento de nuestro Redentor, Jesús).
El capítulo primero del evangelio de San Lucas nos cuenta de la siguiente manera el nacimiento de Juan: Zacarías era un sacerdote judío que estaba casado con Santa Isabel, y no tenían hijos porque ella era estéril. Siendo ya viejos, un día cuando estaba él en el Templo, se le apareció un ángel de pie a la derecha del altar.
Al verlo se asustó, mas el ángel le dijo: «No tengas miedo, Zacarías; pues vengo a decirte que tú verás al Mesías, y que tu mujer va a tener un hijo, que será su precursor, a quien pondrás por nombre Juan. No beberá vino ni cosa que pueda embriagar y ya desde el vientre de su madre será lleno del Espíritu Santo, y convertirá a muchos para Dios».
Pero Zacarías respondió al ángel: «¿Cómo podré asegurarme que eso es verdad, pues mi mujer ya es vieja y yo también?».
El ángel le dijo: «Yo soy Gabriel, que asisto al trono de Dios, de quien he sido enviado a traerte esta nueva. Mas por cuanto tú no has dado crédito a mis palabras, quedarás mudo y no volverás a hablar hasta que todo esto se cumpla».
Seis meses después, el mismo ángel se apareció a la Santísima Virgen comunicándole que iba a ser Madre del Hijo de Dios, y también le dio la noticia del embarazo de su prima Isabel.
Llena de gozo corrió a ponerse a disposición de su prima para ayudarle en aquellos momentos. Y habiendo entrado en su casa la saludó. En aquel momento, el niño Juan saltó de alegría en el vientre de su madre, porque acababa de recibir la gracia del Espíritu Santo al contacto del Hijo de Dios que estaba en el vientre de la Virgen.
También Santa Isabel se sintió llena del Espíritu Santo y, con espíritu profético, exclamó: «Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre. ¿De dónde me viene a mí tanta dicha de que la Madre de mi Señor venga a verme? Pues en ese instante que la voz de tu salutación llegó a mis oídos, la criatura que hay en mi vientre se puso a dar saltos de júbilo. ¡Oh, bienaventurada eres Tú que has creído! Porque sin falta se cumplirán todas las cosas que se te han dicho de parte del Señor». Y permaneció la Virgen en casa de su prima aproximadamente tres meses; hasta que nació San Juan.

De la infancia de San Juan nada sabemos. Tal vez, siendo aún un muchacho y huérfano de padres, huyó al desierto lleno del Espíritu de Dios porque el contacto con la naturaleza le acercaba más a Dios. Vivió toda su juventud dedicado nada más a la penitencia y a la oración.
Como vestido sólo llevaba una piel de camello, y como alimento, aquello que la Providencia pusiera a su alcance: frutas silvestres, raíces, y principalmente langostas y miel silvestre. Solamente le preocupaba el Reino de Dios.
Cuando Juan tenía más o menos treinta años, se fue a la ribera del Jordán, conducido por el Espíritu Santo, para predicar un bautismo de penitencia.
Juan no conocía a Jesús; pero el Espíritu Santo le dijo que le vería en el Jordán, y le dio esta señal para que lo reconociera: «Aquel sobre quien vieres que me poso en forma de paloma, Ese es».
Habiendo llegado al Jordán, se puso a predicar a las gentes diciéndoles: Haced frutos dignos de penitencia y no estéis confiados diciendo: Tenemos por padre a Abraham, porque yo os aseguro que Dios es capaz de hacer nacer de estas piedras hijos de Abraham. Mirad que ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles, y todo árbol que no dé buen fruto, será cortado y arrojado al fuego».
Y las gentes le preguntaron: «¿Qué es lo que debemos hacer?». Y contestaba: «El que tenga dos túnicas que reparta con quien no tenga ninguna; y el que tenga alimentos que haga lo mismo»…
«Yo a la verdad os bautizo con agua para moveros a la penitencia; pero el que ha de venir después de mí es más poderoso que yo, y yo no soy digno ni siquiera de soltar la correa de sus sandalias. Él es el que ha de bautizaros en el Espíritu Santo…»
Los judíos empezaron a sospechar si el era el Cristo que tenía que venir y enviaron a unos sacerdotes a preguntarle «¿Tú quién eres?» El confesó claramente: «Yo no soy el Cristo» Insistieron: «¿Pues cómo bautizas?» Respondió Juan, diciendo: «Yo bautizo con agua, pero en medio de vosotros está Uno a quien vosotros no conocéis. Él es el que ha de venir después de mí…»
Por este tiempo vino Jesús de Galilea al Jordán en busca de Juan para ser bautizado. Juan se resistía a ello diciendo: «¡Yo debo ser bautizado por Ti y Tú vienes a mí! A lo cual respondió Jesús, diciendo: «Déjame hacer esto ahora, así es como conviene que nosotros cumplamos toda justicia». Entonces Juan condescendió con El.
Habiendo sido bautizado Jesús, al momento de salir del agua, y mientras hacía oración, se abrieron los cielos y se vio al Espíritu de Dios que bajaba en forma de paloma y permaneció sobre El. Y en aquel momento se oyó una voz del cielo que decía: «Este es mi Hijo muy amado, en quien tengo todas mis complacencias».
Al día siguiente vio Juan a Jesús que venía a su encuentro, y al verlo dijo a los que estaban con él: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Este es aquél de quien yo os dije: Detrás de mí vendrá un varón, que se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo».
Entonces Juan atestiguó, diciendo: «He visto al Espíritu en forma de paloma descender del cielo y posarse sobre El. Yo no le conocía, pero el que me envió a bautizar con agua, me dijo: Aquél sobre quien vieres que baja el Espíritu Santo y posa sobre El, ése es el que ha de bautizar con el Espíritu Santo. Yo lo he visto, y por eso doy testimonio de que Él es el Hijo de Dios».
Herodías era la mujer de Filipo, hermano de Herodes. Herodías se divorció de su esposo y se casó con Herodes, y entonces Juan fue con él y le recriminó diciendo: «No te es lícito tener por mujer a la que es de tu hermano»; y le echaba en cara las cosas malas que había hecho.
Entonces Herodes, instigado por la adúltera, mandó gente hasta el Jordán para traerlo preso, queriendo matarle, mas no se atrevió sabiendo que era hombre justo y santo, y le protegía, pues estaba muy perplejo y preocupado por lo que le decía.
Herodías le odiaba a muerte y sólo deseaba encontrar la ocasión de quitarlo de en medio, pues tal vez temía que a Herodes le remordiera la conciencia y la despidiera siguiendo el consejo de Juan.
Sin comprenderlo, ella iba a ser la ocasión del primer mártir que murió en defensa de la indisolubilidad del matrimonio y en contra del divorcio.
Estando Juan en la cárcel y viendo que algunos de sus discípulos tenían dudas respecto a Jesús, los mandó a Él para que El mismo los fortaleciera en la fe.
Llegando donde Él estaba, le preguntaron diciendo: «Juan el Bautista nos ha enviado a Ti a preguntarte si eres Tú el que tenía que venir, o esperamos a otro».

En aquel momento curó Jesús a muchos enfermos. Y, respondiendo, les dijo: «Id y contad a Juan las cosas que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los sordos oyen, los muertos resucitan, y a los pobres se les anuncia el Evangelio…»
Así que fueron los discípulos de Juan, empezó Jesús a decir: «¿Qué salisteis a ver en el desierto? ¿Alguna caña sacudida por el viento? o ¿Qué salisteis a ver? ¿Algún profeta? Si, ciertamente, Yo os lo aseguro; y más que un profeta. Pues de Él es de quien está escrito: Mira que yo te envío mi mensajero delante de Ti para que te prepare el camino. Por tanto os digo: Entre los nacidos de mujer, nadie ha sido mayor que Juan el Bautista…»
Llegó el cumpleaños de Herodes y celebró un gran banquete, invitando a muchos personajes importantes. Y al final del banquete entró la hija de Herodías y bailó en presencia de todos, de forma que agradó mucho a los invitados y principalmente al propio Herodes.

Entonces el rey juró a la muchacha: «Pídeme lo que quieras y te lo daré, aunque sea la mitad de mi reino».
Ella salió fuera y preguntó a su madre: «¿Qué le pediré?» La adúltera, que vio la ocasión de conseguir al rey lo que tanto ansiaba, le contestó: «Pídele la cabeza de Juan el Bautista». La muchacha entró de nuevo y en seguida dijo al rey: «Quiero que me des ahora mismo en una bandeja la cabeza de Juan el Bautista».
Entonces se dio cuenta el rey de su error, y se pudo muy triste porque temía matar al Bautista; pero a causa del juramento, no quiso desairarla, y, llamando a su guardia personal, ordenó que fuesen a la cárcel, lo decapitasen y le entregaran a la muchacha la cabeza de Juan en la forma que ella lo había solicitado.
Juan Bautista: pídele a Jesús que nos envíe muchos profetas y santos como tú.

OSUN (Sincretismo con San Juan Bautista)
Descripción de Osun
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es porque su dueño está siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun
Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun. Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Osun
Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

OGGÚN ONILÉ
Oggún Onilé significa «el dueño de la tierra». Se le llama así cuando anda por terrenos inexplorados, cazando y descubriendo. Su título hace referencia al primero que llega a un lugar virgen y se establece en él, siendo el primero en labrarlo.
Orisha que forma parte de los Guerreros , junto a Eleggua , Ochosi y Osun.
Domina los misterios del monte como brujo y es el dueño del hierro y de todos los metales. Como brujo, y representado como el recolector, el cazador solitario que vaga por el monte, conoce todos los secretos de éste.
Siendo el dueño de los hierros, tiene una misión de suma importancia, pues es el Ochogun de todos los Orishas (el encargado de darles de comer los animales). Por este motivo, aunque Eleggua sea el primer santo que come, se considera que Oggun ya quedó saciado con la sangre que antes de tocar el otá de Eleggua se derrama por el cuchillo.
Dueño de las llaves , las cadenas y las cárceles se le sincretiza en la religión católica con San Pedro y en Palo Mayombe con Sarabanda.
Sus colores son el negro y el verde ; su número es el cuatro ; su festividad el 29 de junio ; su vivienda un pequeño receptáculo de hierro de 3 patas donde vive con Ochosi ; sus atributos son todos los hierros , clavos , herraduras , bisturís , yunques , rastrillos , palas , picos , martillos , machetes , palas , etc .
Avatares de Oggun
Oggún se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
Ògún Onira – Cualidad de Oggún que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.
Ògún Oniré – Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Iré, de allí viene este título «oniré». Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.
Ògún Onilé – Al guerrero se le llama «onilé» cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Ògún Jòbi – El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.
Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó (Shangó ).
Ògún Adaìba – El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.
Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.
Ògún Alagbede – Camino donde Oggún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Ògún Olokó – Aquí se trata de un camino en el cual Oggún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.
Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
Oggún Aguanille: dueño de los montes .
Oggún Odé: oricha guerrero .
Oggún Onilé: el hacendado (24 de junio).
Oggún Valanyé: el labrador .
Oggún Areré: el forjador del hierro y todos los metales .
Oggún Alaguede: en este avatar es negro montuno , muy irascible , brutal y bárbaro ; en ocasiones intratable y grosero . Pero también trabajador incansable , que trabaja de día y de noche .
Oggún Olorukó: el recolector , el campesino rural .
Oggún Chibiriki: el celoso de Changó por su amor a Oyá , la sangre lo ciega y enloquece y su ferocidad y arrojo son tremendos .
Oggún Oké: el dueño de las montañas.

Pataki de Oggún
Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún gritó: «Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha». Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo.
Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún? Todos los implementos de trabajo de Oggún. Son comúnmente usados en Santería para representar al orisha.

HISTORIA DE OGGÚN
Este Oricha, en torno al cual se han elaborado tantas historias distintas, tiene una misión muy importante en la religión Yoruba, porque es el Ochogun de todos los Orichas (el encargado de darles de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra cosa que la representación de Oggún en el Santo: es decir, la sangre que llena las soperas de los demás Orichas cruza primero por Oggún (antes que el Santo que está comiendo). La misión de este Santo es guerrear por todos nosotros en la religión y la vida, ya que el cometió una falta muy grave al abusar de su madre (Yenbó). Esto causó que Obatalá tratara de maldecirlos pero él no le dio tiempo y se maldijo a sí mismo. La maldición fue no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. El considera que todas las mujeres, incluyendo a su madre, son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como Shangó) y en las guerras lo demuestra.
Oggún nace de la entraña de la tierra, porque él es el hierro y este nace también ahí. La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de los muertos y la hechicería. Es indispensable para todos los demás Orichas, ya que es el encargado de darles de comer. Su esposa es Oya, por ganar al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El motivo por que él considera que todas las mujeres son iguales es porque Yemayá es su madre en su camino de Yenbó. En la tierra vive con Ochosi, por mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun oggun aguanille aerere. Una cadena de hierro con todos los implementos de trabajo de Oggún es comúnmente usada en Santería para representar al orisha.
Oggún es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Odudúa las dinastías de Benin y Oyó. Es violento y astuto, y se le considera dios de los minerales, las montañas y las herramientas, y patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes. En el diloggún de la Regla de ocha habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el verde, el negro y el morado.
En la creencia yoruba Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y prominentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros, los mecánicos, los chóferes, y en general todos los trabajadores del hierro y del acero, ya que da protección contra los accidentes y ayuda en los trabajos.
Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar el camino y abrir la puerta a la riqueza, a la salud, y a la prosperidad. A Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. También se cree que Oggún representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a «decir la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad». Los yorubas creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede escapar del juicio severo que normalmente resultan ser horribles accidentes.
Los santuarios de Oggún usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pié de algunos árboles sagrados como kperegún, akoko, atori, o iyeye, al lado de una pared en una herrería. Las hojas de la palma, mariwo, se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el mariwo es la ropa de Oggún y que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado, bajo el cual se pone una piedra a la que se le echa aceite de palma y sangre de animales.

HERRAMIENTAS DE OGGÚN
Las herramientas de Oggún, son una cazuela de hierro, un yunque, un machete, una pala, una mandarria, una barreta, un pico, 3 herraduras de caballo, un pedazo de cadena y una flecha de Ochosi, que vive dentro de la cazuela de Oggún (todos estos elementos son de hierro y van dentro de la cazuela) y una piedra grande de color negro.
Oggún es el dios de los metales, es brujo y guerrero, es quien está encargado de guerrear por nosotros y cuidar de nosotros durante todas las horas del día y la noche, ya que él no duerme nunca para velar por los humanos. Es Oggún el encargado del sacrificio para que los demás Orichas puedan alimentarse, pues con el cuchillo se hace el sacrificio y el cuchillo le pertenece a él; todos los metales también son de él. Oggún vive con Elegguá al lado de la puerta de la calle. En su cazuela de hierro y en sus herramientas está el significado del trabajo bruto de esta vida. Él es el Santo que más trabaja y rinde en la religión Yoruba.

CAMINOS DE OGGUN
OGGUN ALAGBO- ALAGBEDE
Oggún Alagbo o Alagbede significa “el herrero”. Oggún el herrero es el patrón de los que ejercen esta profesión. Es incansable, trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama Alagbo, Alagbede o Alaguede.
OGGUN MEYI
Oggún Meyi tiene dos caras o facetas. En una de ellas es un buen padre de familia, trabajador y pacífico. Su otra cara es extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.
OGGUN ARERE
Oggún Areré significa “el carnicero”.
OGGUN SHIBIRIKI
Oggún Shibiriki es el creador de los implementos de metal. También llamado “el asesino”. Siempre esta celoso de Shangó ya que se discuten el amor de Yemayá. Es muy feroz, valiente y de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente.
OGGUN KOBU KOBU
Oggún Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo.
OGGUN AGUANILE
Oggún Aguanile significa “El conquistador de la tierra“. El dueño de los montes.
OGGUN ADAIBA
Oggún Adaiba es un Oggún guerrero, se le adora a través de su machete. Lleva un machete de hierro o acero, donde se le incrustan las demás herramientas (en miniatura) de Oggún.
OGGUN JOBI
Oggún Jobí es el guerrero acechante, espera en el monte oculto y agazapado el momento justo para atacar. Es muy violento y derrama males sobre los enemigos y sus territorios, destruyéndolos.
OGGUN ADEOLA
Oggún Adeolá es el guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabiduría, dándole seguridad y bienestar de su pueblo.
OGGUN JA
Oggún Já es un violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre aunque haya agua. Se alimenta de perros. Es causante de discusiones y de mucha violencia si se deja de atender. Un patakí lo liga a Osagriñán y Yemayá en cuanto a su origen y también como ayudó a Orishanlá en su reino, haciendo ambos un trato.
OGGUN OLOKO
Oggún Olokó es hacendado y granjero, labra la tierra y es dueño del campo y lo que se cultiva. Se le pide para que las cosechas sean buenas. También conocido como Olorukó, Olokuló, Arokó.
OGGUN AROYE
Oggún Aroye es muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y compañero de andanzas. Este Oggún, junto a Eshu, si no se les atiende bien son capaces de provocar muchas discusiones, enredos y malentendidos en los habitantes de la casa.
OGGUN ONIRA
Oggún Onira es el Oggún que se asocia con la lluvia, el fango y las aguas turbias del rio. Este nombre se le otorga ya que en este camino fue rey de la ciudad de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.
OGGUN ONIRE
Oggún Oniré es el de conquistador, guerrero y general de ejércitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto se le titula Oniré.
OGGUN OKE
Oggún Oké es el dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
OGGUN ALADU
Oggún Aladú guerrea junto a Yemayá.
OGGUN VALANYE
Oggún Valanyé o Valenyé es un Oggún labrador de la tierra.
OGGUN ÑAKO ÑIKO
Oggún Ñako Ñiko es un Oggún asesino, matador.
OGGUN OLODE
Oggún Olode es el jefe de los cazadores.
OGGUN SOROKE
Oggún Soroké significa “el que habla más alto”.
OGGUN WARI
Oggún Warí es un camino Oggún en el que se presenta con fuerza destructiva y violenta. En un patakí narra que se quedó ciego.

OTROS CAMINOS DE OGGUN
•Oggún Talajó.
•Oggún Olobe.
•Oggún Kasajó.
•Oggún Olobeté.
•Oggún Abagága.
•Oggún Bi.
•Oggún Deyi.
•Oggún De.
•Oggún Pátakori.
•Oggún Ondó.
•Oggún Igiri.
•Oggún Abesan.
•Oggún Orioko.
•Oggún Alará.
•Oggún Ikolá.
•Oggún Akirun.
•Oggún Makinde.
•Oggún Molé.
•Oggún Elémona.
•Oggún Gbenagbena.
•Oggún Olópa.

José Antonio Gutiérrez Caballero
24 de junio del 2013.

Sitios de la información:
http://orishasfm.es.tl/EL-SINCRETISMO-A-LA-VENERACION-ORISHA.htm
http://www.alocubano.com/ogun1.htm
http://www.ileshango.com/apps/blog/show/3878052-caminos-de-oggun
http://www.ewtn.com/spanish/saints/Nacimiento_Juan_Bautista.htm
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/osun.html