Patakies | Josancaballero's News

Archivo de Patakies

ORIKIS Y/O REZOS A SANTA BARBARA-CHANGÓ, EN ESTE DIA 4 DE DICIEMBRE, DENTRO DEL PANTEON YORUBA…

Posted in AVATARSERES with tags 4 de diciembre, Cantos y Rezos Yorubas, Josan Caballero, Orikis, Panteón Yoruba, Patakies, santa bárbara, shango, Siete Potencias Africanas on 5 diciembre 2018 by josancaballero

REZOS A CHANGÓ Y SANTA BARBARA

Por JOSAN CABALLERO.

PRIMER ORIKI SANTERO

Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.

…
Elueko Asósain a katá jeri jeri
kaguo kabie síle allá tután
allá layi apénde uve
Alofia kiseco tu ni Yeyéni
ogón gelí yúo okuré así casagún. Agó.

…

Iya mío atará maguá mío

Jojoo asharé ogún ayabá tiguá odún

O mio Yemaya Asayobi, Olokún,

Aboyó yogún euó ayá euó mi emi boshé

Iyá alonú akará biabé

Yemayá iguere ekún asayabío

Olokun ya bi elde omo arikú alalajara

Dé yeíoma kamarikú kamarí arun,

Kamarí eyó, kamarí ofó, kamarí yem bipene.

(Cantos Recogidos por Lydia Cabrera)

SANTO GUERRERO DEL PANTEON YORUBA

Shangó o Changó

Sincretizado con Santa Bárbara,

en la Iglesia Católica.

(Diciembre 4)

Sábado. Rojo y Blanco.
Plátano y Aguacate. Toro. Yerba: Jagüey.

Mensaje:

Todo lo que sea justo para ti, llegará a tu vida.
Trámites legales favorecidos.
Posibilidad de viajes largos.
Enfrenta tus problemas con cordura y verdad, para que la justicia triunfe en ti.
No atropelles, ni desprecies a nadie porque lo creas insignificante, porque el mal se volverá 100 veces más fuerte contra ti.
Salud buena, pero evitar todo tipo de excesos.

Consejos:
Ofrece 6 plátanos de frutas, ponlo una noche a dormir bajo tu cama y al otro día lo colocas en una jaba con 6 monedas y 6 trocitos de tabaco, te vas a un monte y al llegar al monte le das tres monedas a Osaín y luego penetras para colocar la jaba a la sombra.
Allí lees la oración de Santa Bárbara o el Rezo a Shangó y luego de dices: Babá aquí te pongo mi tributo del año, dame salud, paz y prosperidad, luego le pides todo lo que deseas, viras la espalda y te vas sin mirar atrás.
Si eres mujer, los sábados lee la oración de Santa Bárbara; y si eres hombre, el rezo de Shangó.
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder.

Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Changó es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).
El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.

Método para encontrar tu HOROSCOPO ORISHA:
A los números de tu fecha de nacimiento, sumas los del año actual y lo llevas todo a un dígito y luego miras al orisha que tiene ese número, y ése es quien te habla en el año.
Ejemplo:
Una persona que nació el 30 de octubre de 1967:
30 + 10 (Octubre) + 23(1967) + 7 (2005 año actual) = 70 (Número final)
Ese 70 se suma, cada uno de sus dígitos, 7+0= 7
Ese 7 es Yemayá, quien habla cada año a esa persona.
Y así con cada orisha.
Recuerda que el número final siempre se lleva a un dígito del 1 al 9. Si, por ejemplo fuera 178, daría 16; y ese 16 se lleva a un dígito, por la suma de 1+6= 7.

Según la suma de la Fecha de Nacimiento, en cada persona, al llevarla a un dígito, podemos encontrar estos Santos Correspondientes:

Elleguá nº1

Ogún nº2

Ochosi nº3

Babalú-Ayé nº4

Ochún nº5

Shangó nº6

Yemayá nº7

Obbatalá nº8

Oyá nº9.

José Antonio Gutiérrez Caballero.

Miami, 4 de diciembre del 2018.

3 Comments »

MAFEREFUN, OCHUN Y YEMAYA, EN EL MAGICO DIA DE LA CONFLUENCIA DE SUS AGUAS

Posted in AVATARSERES with tags cantos de alabanza, Caridad del Cobre, Confluencia de las Aguas, Cuba, Cumplevidas, días de Ochún y Yemayá, Josan Caballero, Josanteros, Neysi Pedroso, Ochún, Ochún Yalodde, Orikis, Panteón Yoruba, Patakies, Poesia, Religión, Santería Cubana, Siete Potencias Africanas, Virgen de Regla, Yemayá on 8 septiembre 2015 by josancaballero

Por JOSAN CABALLERO.

CUMPLEVIDAS DE UNA GENUINA YALODDE

(Para Neysi Pedroso,

nacida un 12 de septiembre:

otra hija de Ochún, como ninguna)

Naciste un día, por sagradas confluencias,

Endulzando el río, con los peces de tu piel:

Yalodde criada, entre otanes, cual la miel

Surge de lo profundo, para surtir esencias,

Intentando escurrirse, como el agua a granel:

Posas de ser “Gran Reina”, no sólo en apariencia,

Exhibiendo tu estirpe, que niega el oropel:

Diosa viviente, en gestos y lengua de cincel;

Risa de escapulario, dorada de apetencias:

Orisha que restalla, cual piedra en un bisel;

Sortaria y gran señora, con dotes de prudencia:

Oh, Mujer salvadora de las Siete Potencias:

Dominas las dos aguas, con toda su opulencia:

Oh, corres como mar, sobre el río, que ensanchas:

Madre de sal tan dulce, riegas tu quintaesencia,

Imponiendo tu don salamero por cancha:

Nadie puede retarte, pues das miel a tus anchas,

Ganándonos el paso, con grandes reverencias;

Usando tu desdén, cual tu amor a conciencia,

En medio del cortejo, que enrumba tu influencia:

Zumba un bembé del alma, con tu agua; y me manchas:

Mujer de las dos Aguas: Akuará a tus anchas!

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 12 de septiembre del 2013-2015.

Canto de Alabanza u ORIKI,

de JOSAN CABALLERO,

para OCHUN y YEMAYA,

a partir de rezos y retazos yorubas

eliades-chango-ochun-yemaya

Por JOSANTEROS.
iyamiohoronga
Como en todas las religiones, el primer homenaje que se hace es un canto de alabanza a los dioses, para exaltar y exhibir sus creaciones, en donde los hombres entonan su amor por la especie, la herencia y la tradición de sus ancestros, de modo que, en la tragedia y la comedia (griega o latina), y hasta en cualquier tipo de literatura clásica, se comienza con el canto o rezo al dios, que luego da paso al “deus ex machine” tradicional, que restaura el “díkê” o la verdadera justicia entre los hombres antiguos, una de las cláusulas regentes en el mundo grecolatino, junto a la “moira”, “hybris” y la “sophrosyne”, entre otras, que no están muy lejos de las concepciones de humanos y guerreros en todas las lenguas, culturas y religiones, claro, con ciertas y determinadas diferencias, pero esenciales en su tronco común.

Tal es el caso del ORIKI, o “Canto de alabanza, que se entona y se percute en un tambor, capaz de reproducir los tonos del habla. En Cuba se conservan los oriki de los orishas, pero en África, los jefes, los grandes sacerdotes, etcétera, también tenían su oriki, especie de divisa personal, en la que se canta a la genealogía de alguien excepcional…”

Y como celebramos los días de dos vírgenes y orishas sincretizadas desde nuestras almas y religiones diversas, celebraremos esta jornada del 7 de septiembre (vísperas de la Virgen de Regla –Yemayá-), pasando por el 8 de septiembre (día de Nuestra Virgen de la Caridad del Cobre), hasta el 12 de septiembre (fecha en que conmemoran los creyentes yorubas, como la de su santa –Ochún-), con una serie de artículos emblemáticos, para que tengan todo el conocimiento pormenorizado de estas festividades, como parte de un acervo, enraizado en la cultura tradicional popular, de nuestros países de habla hispana; pero también son días de Confluencia de las Aguas: Unidad sincrética y simbólica del Río, con el Mar.

ORIKI A NUESTRAS MADRES DEL AGUA:

OCHUN Y YEMAYA…

Oh, Madres del Destino,
Orishas de las Aguas,
denme el Poder de la Palabra,
que abre todos los caminos,
pues éste es mi Homenaje ante el altar
de las seis direcciones:
Homenaje al Espíritu del Destino,
Testigo de nuestra Creación:
De la Muerte y de la Vida,
el previsor:

Alabanza a los Vientos del Reino
Invisible de los Ancestros:
El Espíritu del Viento es el que guía
a los Médiums de nuestros Ancestros:
Homenaje a los Espíritus
de la Riqueza y la Buena Fortuna:
Homenaje a la Madre del Pez,
el Dador de Cosas Buenas:
Homenaje al Espíritu del Río:
Dueña del peine de pelo
para las Mujeres bonitas:
El honor está viniendo
a las Madres de la Tierra:
Homenaje a la Sociedad
de Mujeres Sabias:
Nuestras mujeres bonitas,
dueñas del secreto
de las orishas sabias:

Oh, madres y mujeres orishas
Milenarias,
Denme el poder de la palabra,
el canto y la alabanza,
para volver a ustedes,
desde mi oriki de palmas,
con mi voz del alma:
Un rezo que es el canto
de multitudes abrazadas,
en las seis direcciones
de nuestra esperanza:
El Norte, Sur,
El Este, Oeste
de la sangre y la añoranza:

La herencia que nos guía,
para darnos confianza
en el Eterno Espíritu
de nuestros Ancestros,
y de ustedes, la savia
Materna de la Vida,
del Mar y la Mañana;
del Río que camina,
cual piedra milenaria,
limpiando nuestra estirpe
y hasta multiplicándola:
Oh, madres que nos guían,
nos cuidan y resguardan,
vengan hoy a salvarnos,
con su nueva confianza!

Oh, Yemayá y Ochún,
orishas de las aguas,
preparen sus caminos,
para que la confianza
sea el nuevo destino
que deponga las armas:
Oh, madres de las aguas,
libérennos el alma,
para que todos juntos
seamos el altar,
por donde la esperanza
retorne con sus hijos,
milagros de un destino
que Olofi nos donara:
Para que los ancestros
sean Padres del Presente
y Orishas del Mañana!
Oh, Madres milenarias,
nuestras Mujeres de Agua!

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 7 de septiembre del 2013-8 de septiembre 2015.

ORIKI DE ALABANZA POR EL ESPIRITU
DE LAS DIOSAS DEL AGUA

(Retazos de rezos encontrados por el alma de nuestros ancestros, que sirvieron de punto de partida para este Oriki espiritual)

Iba Yemoja Olugbe- rere:
Iba Osun:
Oloriya Igun Arewa Obirin:
Ajalorun:
Oya Oluweku:
AjeIba Aje- Oguguluso:
Olambo Yeye Aiye:
Iba Awon Iyaami:
Iba Orunmila, Eleri Ipin:
Dudu Atewo, Iku Dudu Atewo:
Oro To Si Gbogbo Ona:
Iba Ojubo Onomefa…

ORIKI O CANTO DE ALABANZA A YEMAYA

YEMAYÁ ORICHA OBIRÍ DUDU KU ELERE MA YE ABAYA MI RE OYUAYABA ANO RIGBA OKI MI IYÁ MAYELÉ OGA GBOGBO OKUN. YEYÉOMÓ Ella LOJUN OYI NANI RETA GBODO OKUN NIBÉ IWO NIBÉ IWONIRÉ OLOWO NITOSIRE MO TERIBÁ DUPUÉ DUPUÉ IYAMÍ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ AKUYÁ OLOSÍN BA BALÉ APOYUDE AKRÚSARAYÁ BIOLISÍN YEMAYÁ MAYELÉ OBA OYÉ AGOYÓ SODÍ AKOARAMÁ OKERÍ OSÍN AKUKUÉ SALIKA AKUEYE OCHA KU ORI AYEAYAIN.
YEMAYÁ SABATÉ OLOCUN AWAN KISIE BO DE O ATEÍN YEMAYÁASAYABI OLOCUN KU DIMBO LU O BÉ LE NI.
IYÁ MI YEMAYÁ TARAMAGWA SAYABÍ OLOCUN OLODUMARE YAMIMU BE YA OMÍ TUTU EYÁ RIYÁ BO TO IYÁ OMI OKEKERÉ ABILÁ IYÁ YAME ABILÁ AYA ME AKUA ELO MO FUN YA O KE DE ERA BOGBOUN KUEKUEYE BONBÚ BONBÚ MA YON MINÁ.

YEMAYÁ ASA BI OLOKUN CHIKEDÉ MBO LUWO O BELENINE. IYA MI YALODE ORE IYAMI ARE KUARA MO O YAMI YALODE ABE AWOYÓ YEMAYÁ OLODO AWOYÓ YEMAYÁ. YEMAYÁ FU MI AWOYO BA KI RE YEMAYÁ LA RO KE.
ATARA MAGBÁ ASAYABIOLOKÚN BI OLOCUN YAMÍ LADÉ OBO RU MIIYAMIO IYÁ OMIO OLOCUN. ACHÉ RE RE RE IYA MI LA TE YEMAYÁASAYA BI OLOCUN IBU TAGANA DEDÉ WATOLOKUN OKOBA YI REOAYABA IBU LA OMIO KOFIEDENU IYÁ MI AYUBA.
YEMAYÁ TARAMAWAO ASAYA DI OLOCUN KOFIEDENU YIN YA IYÁ REMI ACABA OYIRÉ.
YEMAYÁ ATARAMAWÁ CHIKIDÍ NIBU ODUN YEMAYÁ MO WA RÍ YEMAYÁ MO WA RI.
YEMAYÁ IYÁ MI APA YA RI ODO AWA SON YEMAYÁ IYA MI TARÁMAGBA OMIO JOJA ACHERÉ RE RERE IYÁ MI ODUN AYABÁ TI WAODUN MIO YEMAYÁ ASAYA BI OLOCUN AWAYO YOGÚN CHUOROAYABÁ LO CHU BO KO MI EMI BO CHE IYA OLO MIO AKARÁ BI AYÉ YEMAYÁ.
YEMAYÁ OSI NIBA ODE YALE YALUNA YALÉ OMÍ BE IYABÁ MIO.

YEMAYÁ TARABÍ OLOCUN MAWA AWOYÓ OGUÉ.
IYÁ MIO ATARAMAGBÁ MIO JOJO ACHARÉ OGÚN AYABA TIWÁ ODUNOMIO YEMAYÁ ASABA BI OLOCUN AWOYO AWOYO YO GUN EWA MIEMI BO CHE OLOMI AKARA RI AYE YEMAYÁ.
YEMAYÁ IKE RE OKUN ASAYABÍ OLOCUN YA BI LEDA OMO ARIKÚALLAJARA DE YU OMÁ KA MA SI IKÚ KA MA RI EYÉ KA MA RI OFÓKAMARÍ ELEMBIPONE.
ERE YO ERÉ YO YAABA MI YEMAYÁ OYÓ OYÓ AYABÁ YEMAYÁ AYABÁ.
YEMAYÁ LA UMBA E YEMAYÁ LARIO EKE YEMAYÁ MBI MI YEMAYÁ BATE.
YEMAYÁ OSA MA YAN ATARAMAGBA ASAYABÍ OLOCUN ALATUEN IYÁ YAMÍ YALODE ORE YAMÍ YALODE AREKUARA MA IYÁ MI ARE AWOYO YEMAYÁ OLODO AWÓ YEMAYÁ.
FU MI AWOYÓ BA KI RE YEMAYÁ LAROKE.

OLODE AWOYÓ YEMAYÁ YEMAYÁ OLODE AWO ORO MI MO TU BAAWOYÓ KO WO KO WO OWO RA YE YEMAYÁ ORA YE KABÍ ORAYÉOWÓ RA YE ALABANBOCHÉ AWARA SEKÚN SEKÚN YEMAYÁ.
YEMAYÁ FU MI DERE KANA YEMAYÁ OKUA BO DE ABOTOTI KUA ACHOBE RE ENE KE SE OBA TOTI BE TUN ACHÓ BE RE YEMAYÁ FU MI DE REUN YEMAYÁ FU MI TA BE SA OGUEREO OGUERÉ LALA MIO.
OLOWOYO UN WE MI IWÓ OBINI OLOFI.
YEMAYÁ FU MI IBA OLE BI SO LOWO YEMAYÁ FU MI LOWO.
ACHE RE RE IYA MI LADE TE YEMAYÁ ASAYÁ BI OLOCUN IBU YIAWANA DE DE WAN TO LO KUN OKOBA YI RE AYABA BAI BU LA OMIOKOFIEDENU IYAMI AYUBA.
YEMAYA OLOCUN ATARAMAGBA OSAYA BI OLOCUN YEMAYÁ ONAKOTERO OKE BE MBO LEKE LO MI FON MA LO MI NA KUE KUÉ MILODO KEKERÉ IYA MO FE IYÁ MI NI BA TI OKO ISILE ORICHA FU MIIYÁ.
OWO RA YE YEMAYÁ ORO YE KABI ORAYÉ OWO.

ORIKI O CANTO DE ALABANZA A OCHUN

YALODE AKIDO ABALÁ ABÉ DE BU ONI MALÉ ADO ELEWENI KIGUI RISOKÉ DE TO CHE NI KUKUELE YEYÉ MARO.
OCHUN AGÜERE YÍ MA RO IYÁ MI KOFIEDEMO IYÁ MI YEYÉ O YEYEOOMÍ OCHUN BABALOWÓ IYAMÍ.
OCHUN MORI YEYEO ODE KOYU EÑI MALE ODUN ENI TITI EKÓAFIEDENO OLOBÉ FUN AÑIKEÑI KADO ÑAWAÑI ÑAWAÑI KOLO RI.
OCHUN IWA IYÁ MO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MO ORI YEYEO OSUN.
OCHUN IWA IYA MIO IYÁ MIO IKO BOSI IYAMÍ WA SI IYAMÍ ORI YEYEOOSUN.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBE RO OSUN YO MI KO LA LEKEIYÁ MI KO YO SO UN YEYÉ KARI WAÑARI OGA LE KI ASE OÑA.
IRAMÓ……. OLOYEO. AWAÑAÑI IKOSI ABI RE KA IYA MÍ OCHUN IWÁIYAMÍ IWÁ IKOBO SI IYAMÍ MO RO ORÚ UN… YEYEO OCHUN.

OCHUN MORI YEYEO ADÉ KOYÚ EÑE MALÁ ODU EMI TITI EKOKOFIEDENU OLO REFÚN EÑIWE ÑIKADO ÑAWANI EDORI.
YEYEO AKETEBÍ MO WALE IYA´MI.
ORI YEYEO ALADE KOYU AYI MASÉ OCHUN ORÍ BETE EKOOFIWEREMO OTORALI FAN ENI WEÑI MA WA NI ODODO KALE YE AMIIYAMÍ.
YEYÉ KARI ENDUSA IWAWASI KO GUN KOWOSÍ YEYÉ OLONÍ BONAOSEMI ESA IYA MI OYIBONA ALADÉ KOYU FO CHO SIN ABE SI YEYEOORU YEYEO.
ELELÚ PALUCHÉ OYÉ BABA YU OCHÉ OSEO MA LO KA MALUKALODAFIN KAFURUKÉ BEKÍN SI LU IYAMÍ MAFEREFUN YALODEAFIWEREMO O YEYEO AYAMÍ.

OCHUN YEYÉ KARI BAN GANÁ DE ALADEO KOYÚ KOYÚ IBA ÑARÉEKILIRÁN OSÚN LA OKÉ OSA MI LUDE YEYÉ SA MI LU DE OSUNMILUDÉ AKAYA MI LU DÉ YEYÉ OSUN MILUDÉ.
OCHUN MORÍ YEYEO ALADÉ KOYU ERU MALE ODÚ ERÚ TETELEKOAFIDE LEMÓ OLESIO ENI KENIKAO MA KE SI ONO WANIE KABIE SIAFIWEREMO.
ETUTU KOMA TUTU IYAMÍ LADISÁ ALINÁ DI ECHUN IYAMÍ APALOTÚORISÁ EWÉ BRANGANISE WAÑALE WAÑALE KOWOSÍ ALIMÁ ORODÚIBÁ MO RO YEYEO.
MORI YEYEO LADEYÚ EÑIMALE ODU ENI TITE EKO OFIDERÉEFÚNENIKEÑIKADO NAWANI KO LO RÍ LADE SU KOFIEDENU.
YEYEO AKETÉ BI MO WA LE.
OCHUN MORI YEYEO OBINI ORO ABEBÉ ORO SUN WONI KOLALEKEIYAMÍ KOYÚ SOUN YEYÉ KARI WAÑARÍ WAÑARI OGALÉ OGALÉ KUASÉAÑA. AYUBA.

OCHUN YEYÉ NIOGO MI BOBO IBU LAIYÉ NIBÓ GBOGBO OMÓ ORSHALO WE NOTOSI EGBA MA ABUKÓN NI OMÍ DIDIMÉ NITOSI ONI Alafía ATI AYO ABINRIN KUELE RE ACHÉ WA WO ATI RE MA RO ACHÓ GELENITOSI YO AYABA LEWÁ KUELE RE RE RI ATI AYO SU GBON BE TO NICHÓ NITOSI KOME NIGBATI WA IBINU OBINRIN IKU IKO OLOFIN.ODUKUÉ.
IYÁ IYÁ ELEWA ABE OKADIÁ RERE.
YEYÉ MORÓ AFIKEREMA IYAMÍ AYOBÁ OLODÉ OLOSUN SINKU ÑALEIDEMI OKUERI KUEBI IYA TOSUN YALODE ABERE RON. OTOBALEORIYEYÉ OCHUN FU UN OKE OCHUN KORI OKE YALODE IYÁALABAKUYE ACHO AFU CHERE OTOBALE IYÁ ORICHA.IRAMO….. ALAYEO AWAÑAÑI IKO SI ABIREKA IYAMÍ OCHUN IWAIYAMÍ IWA IKOBO SI IYAMÍ WA SI IYAMÍ MORO ORÚN YEYÉ.
IYÁ IYÁ A BE AKODI A RERE.

TOMADO A PARTIR DE VÁN TRUJILLO GONZÁLEZDAMBALLAH CAPA PRETA MONDO DE LIRA KIMBISALUCERO MUNALANGO NTOTO MALANGOKABANQUIRIYO BALAGÚN OGBONI ALALÚBANCHE NASAKO EMBOKO.

REZO A YEMAYA
YEMAYA MO PE, YEYE AWON EJA MO PE, ENITI INSO AGAN DI OLOWO MO PE, INU RE BOGBO EBORA TI JADE, KO WA IGBE EBE MI.

Traducción:
Yemayà, yo a Usted la llamo, madre de los peces, yo a usted la llamo, usted es la persona que nos convierte en fértiles, para tener hijos, yo a usted la conozco por la persona que convierte al pobre en rico, yo te llamo porque sé que desde tu vientre salieron todas las divinidades y por eso deberías escuchar el lamento de mi petición…

REZO A OCHUN
IYA WO INIBON ORUN, TI OKO ITIJU, TO JADE NI ILU OYO, TO LO FI ILU OSHUGBO SHE ILE, ONITOJU AWON AWON ABIRIN, ATI ALABOYUN WA SE ITOJU MI.

Traducción:
Esposa del dueño de los rayos y del cielo, Usted que avergonzada salió de la ciudad de Oyó, escogiendo así la ciudad de Oshugbo para vivir, usted es quien cuida a las mujeres embarazadas, venga y cuide de las presentes aquí…

Fuentes consultadas:
http://www.scribd.com/doc/29780777/CANTOS-Y-REZOS-DE-LOS-SANTOS-MOYUGBA-REZO-A-OLORUN-A-OLORDUMARE-A-OBI-A-OSAIN-Y-APERTURA-DE-ESTERA-CANTO-A-YEMAYA-Y-OCHUN
http://deadman72009.blogspot.com/2011/12/suyeres-y-orikis-cantos-y-rezos-de.html
https://www.google.com/#q=oriki&tbs=dfn:1
https://www.personales.com/venezuela/caracas/ogbeka/Glosario.htm

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 08 de septiembre del 2013

Miami, 8 de septiembre del 2015.

5 Comments »

EL MITO DE LA CRIOLLA EMBELESO

Posted in CUBANIEDADES with tags Acróstico, bailes, Caridad Alfaro, Carlos Enríquez, criolla, criollitas, Cuba, cubanía, cultura cubana, fábulas cubanas, gula, Josan Caballero, música, mitologia, mitos y leyendas, Mujer Cubana, mulata, Patakies, pintura cubana, Poesia, rapto de las mulatas, Religión, Víctor Patricio Landaluze, Yoruba on 1 julio 2015 by josancaballero

(Acróstico para mi amiga
Caridad Alfaro García Cepero)

Por JOSAN CABALLERO.

TU PIEL ES GULA QUE NUNCA NOS REGULAS

Cuánta libertad das, para traerlo preso,
A escasos brazos tuyos, mientras se enreda libre,
Remontando tus poros, de ajonjolí y jenjibre,
Igual que una criolla mulata de embeleso:
Dejas que libe el cuerpo, hasta amainar los besos,
Abriendo las prisiones, donde la carne vibre,
Diezmada por la gula del más alto calibre:

El_rapto_de_las_mulatas

Afinan sus espíritus, que encubren los excesos,
Llenando de agua dulce sus espacios sensibles:
Fertilizan el alma, cargándola de audibles
Aspavientos, que abren tu piel, como si el hueso
Regurgitara amor, desde tu entraña al seso:
Oliéndose, cual potros, que despiertan temibles

Gargantas, que seducen ganas irresistibles:
A la hora de entrar, cual minotauro ileso,
Reclama un territorio, que invaden intangibles
Calíopes y faunos, para animar conexos
Impulsos de crear travesuras con sexo:
Al unísono, estuches cóncavos y convexos,

Cancelan retirada, y se exprimen anexos,
Elucubrando exangües, cómo tramar regreso,
Para sitiar con ritmos sus pecados confesos,
Excitados y a punto de soltar mil suspiros,
Rodeados por olores y orgasmos, con sus giros:
Ornamentan un lecho de inquietud y respiros

continuados, volátiles, donde el deseo es tiro
de gracia, que consuela cesar cualquier retiro,
pues se ilumina el cuarto, cual gema de zafiro,
y los cuerpos arrancan un guateque guajiro,
digno de celebrarse por la web o en papiros,
hasta que tú, mulata, des más de lo que miro,
y se expanda tu mito, como el de los vampiros…

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 20 de mayo del 2015.

Miami, 30 de junio del 2015.

5 Comments »

SHANGO Y SANTA BARBARA: LINAJE DE NUESTRA BENDICION

Posted in CULTURALETNIAS with tags Acróstico, ashé, bembés, carabalí, congo, cultura tradicional popular, culturas, guerreros, iyawós, Josan Caballero, Orishas, Patakies, poderes, Poesía Cubana, Religión Yoruba, santa bárbara, santeria, shango, siete potencias, Sincretismo, tambores batás, wemileres on 5 diciembre 2014 by josancaballero

(Acróstico en el día de las Siete Potencias)

Por JOSAN CABALLERO.

ACHE DE SHANGO Y PODER DE SANTA BARBARA

Abraza a tus hijos, con tu resplandor divino,
Corazón de orisha, que energiza las almas,
Hermana a los creyentes y reina sobre palmas:
Enaltece tu fe, mutando los destinos

De las ánimas solas, que nadie las ensalma:
Ebbós y addimús coronan tus caminos:

Santo de las mil gracias y el rayo repentino,
Haz que tu furia caiga, para instaurar la calma:
Alza ancestral tu ritmo, reservando futuros:
Nada más que tu don de tocar el tambor,
Gula salvaje, rumba de negros: Arde el sabor,
Ondulan los cuerpos, que resbalan muy seguros,

Yendo con la piel a luz de fuego y aire maduros:

Potencia de guerrero yoruba da confianza;
Orden vital en casa toma tu nueva usanza,
Dotada de pasión, con sentimientos puros:
Eres nuestra deidad más cercana en altares;
Rey de la Regla Osha y la virilidad:

Danzas por sobre truenos, como una santidad;
Eres el revoltoso, que calma los pesares:

Shangó y Santa Bárbara, intensos por su nombre:
Aché que sincretiza la vida y la riqueza,
Niegan que la justicia sea asunto de hombres:
Tienen la majestad del panteón, aunque asombre:
Aleyos e iyawós veneran su certeza:

Bendición de titanes genera tal belleza,
Alegría rotunda, que culmina en ofrendas,
Rezos en Wemileres, bailes de componendas;
Batás y hasta Bembés perfilan su grandeza:
Andrógina estampa de magia y seducción,
Rudeza que transforma la piedra en ilusión:
Arriba los Oráculos, que llega la realeza,

interprendo Ifá, con tablero, y sin mesa:
Maferefun, Shangó: Santa Bárbara, alteza,
dénnos su corazón y eterna bendición,
que somos el linaje de vuestra concepción.

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 04 de diciembre del 2014.

SOBRE EL ORISHA Y SU SINCRETISMO CATOLICO

Changó

Changó, Xangó, Shangó
Orishá
Apodo Yacutá (lanzador de piedras), Obakosso (rey de Kosso)
Venerado en Umbanda
Festividad 30 de septiembre o 4 de diciembre
Atributos Los truenos, los rayos, la justicia, la danza y el fuego.
Patronazgo Dueño de los tambores, del baile y la música.

Changó o Shangó (en yoruba, Ṣàngó) es un Orisha de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara.

Resumen
Shangó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. Se considera el Rey de la regla de Osha. Es el Orisha de los truenos, los rayos,
la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa
e hijos y luego se convirtió en Orisha.

Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, de la danza y la música; representa
la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.

El Orisha
Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso).Su nombre significa revoltoso. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el
primer awó, cambió el ashe de la adivinación con Orunmila por el de la danza, es dueño también de los tambores Batá debido a que intercambió el
Oráculo de Ifa con Orula por los tambores batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés. Es sincretizado en la iglesia católica con Santa Bárbara.

Familia
Fue esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Fue hijo de Obbatala y Yembó o de Obbatalá y Oddua o de Aggayu Sola, aunque en algunos caminos desciende
directamente de Oloddumare. Hermano Gemelo de Aganyu sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. Hermano de la
última,como también de Eleggua, Orula, Oggun, Ochosi y Ozun, enemigo de Oggun en la Guerra a quien le robo su segunda esposa Oyá. Es también
padre de los imejis (jimaguas) en algunos caminos y es ahijado de Ozain.

Ofrendas y bailes
Las ofrendas a Changó incluyen amalá, hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, plátano indio, otí, vino tinto, maíz
tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicoteas, gallina de guinea, palomas, etc.

Patakí de Changó
Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones.
Cuando nació Changó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro
hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió
y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre, Elegguá
aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de
ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun
(bendición) Elegguá, maferefun Changó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar
de Changó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como intérprete del oráculo de Ifá, dueño del
tablero y consejero de los hombres. Según Ifa el dueño de la pata izquierda del ekuele es Elegua que es quien se lo pidió a Orula.

Santa Bárbara

Bárbara (mártir)

Nacimiento Desconocido
Festividad 4 de diciembre
Atributos Rayo, corona de mártir con una hostia (por ser garante de buena muerte), torre con tres ventanas y un cáliz.
Patronazgo Patrona de Rieti, Villanueva del Río y Minas, Castroverde de Cerrato, de las tormentas, así como de los artilleros, canteros,
mineros, y, en general, cualquier profesión relacionada con el manejo de explosivos.

En el mapa aparece Nicomedia, donde desemboca el Golfo de Ástaco (hoy Golfo de Izmit). Al sur de Heraclea Póntica.
(El punto que se halla a la izquierda de la palabra Nicomedia es la ciudad de Calcedonia.
La ciudad de Santa Bárbara es la que se encuentra bajo la c de Nicomedia.)

Santa Bárbara fue una virgen y mártir cristiana del siglo III, forma parte de la lista oficial del martirologio de la Iglesia Católica y según el
calendario o santoral católico su fiesta se celebra el 4 de diciembre.

Historia
Según la tradición cristiana, habría nacido en Nicomedia, cerca del mar de Mármara, hija de un rey sátrapa de nombre Dióscoro, quien la encerró
en una torre. El motivo del encierro pudo haber sido para evitar que los hombres admiraran su belleza y la sedujeran, o para evitar el
proselitismo cristiano. Durante una ausencia de su padre, Bárbara se convirtió al cristianismo, y mandó construir tres ventanas en su torre,
simbolizando la Santísima Trinidad. Su padre se enteró del significado del simbolismo de estas ventanas y se enfadó, queriendo matarla. Por eso,
Bárbara huyó y se refugió en una peña milagrosamente abierta para ella. Atrapada pese al milagro, se enfrenta a su destino.

Su martirio fue el mismo que el de San Vicente Mártir: habría sido atada a un potro, flagelada, desgarrada con rastrillos de hierro, colocada en
un lecho de trozos de cerámica cortantes y quemada con hierros al fuego. Finalmente, el mismo rey Dióscoro la envió al juez, quien dictó la pena
capital por decapitación. Su mismo padre fue quien la decapitó en la cima de una montaña, tras lo cual un rayo lo alcanzó, dándole muerte
también. Esta festividad se celebra el 4 de diciembre.

Las Reliquias
Las reliquias fueron trasladadas a Venecia en tiempos del dogo Pedro II Orseolo (991 – 1009), por María Argyropoula, una princesa bizantina
posiblemente hermana de Romano III, que se había casado con el hijo del dogo, Juan. Las reliquias de la santa quedaron en la iglesia griega y en
1108 una princesa griega de nombre Bárbara se casó con el príncipe de Kiev, Sviatopolk Iziaslavovich. Ella trajo consigo las reliquias que fueron
colocados en el monasterio Michailovsky-Zlatoverj en Kiev. En la época de los desastres napoleónicos, las sagradas reliquias fueron llevadas al
templo de San Martín de la isla de Murano, donde se custodian aún hoy. Una parte de las reliquias de la mártir Santa Bárbara que se hallaban en
la iglesia de San Marcos, en Venecia, fueron depositadas en el santuario de santa Bárbara, perteneciente a la diaconía apostólica y ubicado en el
municipio del Ática del mismo nombre, por el arzobispo de Atenas, y toda Grecia, Christódoulos.

En la iglesia de San Juan del Hospital, en Valencia, se encuentra la columna donde fue martirizada, en una capilla bajo la advocación de la
santa. Esta relíquia fue traída a la Ciudad de Valencia por la Emperatriz Constanza Augusta de Grecia.

Simbología e iconografía
Se la suele representar joven, bien con la palma del martirio, bien con plumas de pavo real,1 pues este animal es símbolo de la resurrección o la
inmortalidad, y aparece ya en la más antigua representación conocida, que data del siglo VIII (Santa María la Antigua, de Roma).

También suele aparecer con su atributo, una torre con tres ventanas, apareciendo unas veces encerrada en la misma y en otras la torre aparece a
su lado o en miniatura sobre una de sus manos. El significado de esta torre con tres ventanas es el refugio de la fe en la Santísima Trinidad. Y
suele llevar corona, que admite variaciones: en algunas es la de una princesa y en otras es una corona completa formada de varias torres.

La imagen de santa Bárbara también aparece a veces asociada:

Con la espada con la cual fue decapitada, lo que ha contribuido a que sea asociada con la guerra, pero dicha espada representa un símbolo de fe
inquebrantable.
Con un cáliz, que significa su conversión al catolicismo.
El rayo que cayó en su martirio ha hecho que sea relacionada con los explosivos y así es patrona del arma de artillería, cuyo escudo son cañones
cruzados y la torre es la heráldica de los ingenieros y zapadores. El depósito de explosivos en los buques recibe el nombre de santabárbara.
Con una rama de olivo entre sus manos, representando el martirio.
Con un manto rojo, cáliz de la sangre de Cristo.
Junto a bloques de piedra por su patronazgo de la cantería.
Su patronato fue introducido en España, al parecer, por Juan de Terramonda, natural de Lille, que llegó a España como asentador de Felipe I el
Hermoso.

Patronazgo
Es la patrona de las profesiones que manejan explosivos, debido a la leyenda del rayo, y especialmente de los militares que pertenecen al arma de
artillería en la mayoría de los ejércitos, incluso en algunos países árabes. En las cuencas mineras asturianas le dedican un himno llamado Santa
Bárbara bendita, por ser patrona de los mineros.También es la patrona de los electricistas, feriantes y fundidores. Es clásico el patronazgo que
ejerce de los canteros. Por ello en alguna iconografía aparece su figura junto a bloques de piedra. conocida como santa de La lluvia desde ese
momento

Patrona de:

Faura, provincia de Valencia(España)
Sevilla la nueva (Madrid)
Castro – Grandas de Salime (Asturias)
Ábrego, Norte de Santander (Colombia)
Casinos (Valencia)
Catadau (Valencia)
Maleján (Zaragoza)
Las Menas de Serón, provincia de Almería (España).
Tharsis, provincia de Huelva (España).
Santa Bárbara de Casa, provincia de Huelva (España).
Baza (Granada), provincia de Granada (España).
Peñarroya-Pueblonuevo, provincia de Córdoba (España).
Moncada (Valencia), provincia de Valencia (España).
Santa Bárbara cantón de la provincia de Heredia, Costa Rica
Monzón (Huesca)
Cerro del Hierro, Sevilla (España)
Villanueva del Río y Minas, Sevilla
Figueruelas (Zaragoza)
Guijo de Santa Bárbara, Província de Cáceres (España)
También se la venera en el cementerio de Serradilla donde los vecinos son muy devotos, pidiéndola por las lluvias…

Fiesta
Se celebra el 4 de diciembre, conocido como “día de Santa Bárbara y del artillero”.

En tal fecha los artilleros la invocan con la marcha de guerra Las margaritas.

Oraciones

La oración del artillero es: «Gracias Señor, gracias te doy porque me diste la gracia de ser de los primeros. Me diste por tu amor ser lo que
soy, me diste la aristocracia de ser solamente un artillero. Bombardas, culebrinas, falconetes, morteros, obuses y cañones. ¡Qué importa si
iluminan hasta los cielos enteros con sus bellas explosiones! Sin escudos al amparo mi corazón se embarga de los más bellos sones al oír los
disparos, descarga tras descarga, de acerados cañones. Un fuerte, una muralla, parapeto, trinchera, un fortín, un abrigo todo el aire es batalla
y explosión artillera en el campo enemigo. No importa vivo o muerto ser general, teniente, cabo apuntador o artificiero. Sólo importa, muy
cierto, el oficio más bravo de ser solamente hijo de Santa Bárbara y artillero.»

Santa Bárbara tiene muchas oraciones, sin embargo la más popular es: «Santa Bárbara, virgen bendita, grandiosa de inmenso poder, Dios te
acompañe, y tú a mí por el camino del bien. Con tu espada vencedora líbrame del mal, de la injusticia, de la envidia y de los malos ojos. Con el
poder del rayo protégeme de mis enemigos, glorifica la boca de fuego de mi cañón y permite que salga victorioso. Con el cáliz de tu copa y el
vino mantén la fuerza de mi cuerpo y espíritu para la dura lucha y el combate. A mis manzanas y margaritas recíbelas como ofrenda de que te tengo
siempre presente en mi pensamiento y en mi hogar, y te ruego no me abandones nunca y acudas a mi cada vez que te reclame para defender mi fe, mi
tierra, mi familia y mis luchas; y que al final me lleves siempre a la gloria como tú. Amén.»

Aaid al Barbara o fiesta de Santa Bárbara se celebra también en Siria, Líbano, Jordania y Palestina, entre los árabes cristianos, anualmente el 4
de diciembre en honor de esta santa cristiana y mártir. Es un día de fiesta muy similar al halloween en América del Norte. Los niños van pidiendo
dulces mientras cantan una canción especial para Eid il-Burbara o Aaid al Barbara. Por otra parte, las decoraciones de halloween, tales como
linternas, se pueden ver fuera de las casas.

El alimento tradicional para la ocasión es Burbara (un plato de granos de trigo hervidos, semillas de granada, uvas pasas, anís y azúcar), que se
ofrece a los niños que van disfrazados de casa en casa. En Líbano, también se prepara una masa que se rellena con nueces o queso. En esta fecha
las panaderías tienen una gran afluencia de clientes debido a la compra de los alimentos tradicionales de esta fecha.

La creencia general entre los cristianos libaneses y sirios es que Santa Bárbara se disfrazó de numerosos personajes para eludir a los romanos,
que eran sus perseguidores, y de esto nace la idea de disfrazarse como ella e ir visitando las casas.

Una práctica común en Líbano de la fiesta de al Barbara encuentra su fuente en el resto de la leyenda oral. Mientras Santa Bárbara huía
perseguida, supuestamente corrió a través de un campo de trigo recién sembrado, que creció al instante detrás de ella para cubrir por arte de
magia las huellas dejadas. Actualmente este milagro se recrea simbólicamente sembrando semillas de trigo (o garbanzos, granos de cebada, habas,
lentejas, etc.) en un algodón en la festividad de Santa Bárbara. Las semillas germinan y crecen hasta cerca de 15 centímetros a tiempo para
Navidad, usando los brotes para adornar el pesebre, que generalmente se coloca debajo del árbol de Navidad.

Bibliografía:

https://es.wikipedia.org/wiki/Chang%C3%B3
http://es.wikipedia.org/wiki/B%C3%A1rbara_%28m%C3%A1rtir%29

26 Comments »

Confluencia de Cultos a la Virgen de las Mercedes y Obbatalá (II Parte)

Posted in CULTURALETNIAS with tags Obbatala, Patakies, Religión Yoruba, religion cristiana, Sincretismo religioso, Virgen de las Mercedes on 24 septiembre 2013 by josancaballero

Por JOSAN CABALLERO.

Para una historia de OBBATALA:
¡Jekúa Babá!!Rey de Reyes!

Obbatalá es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obbatalá es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obbatalá es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obbatalá abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades él es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
Obbatalá fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.
Su número es el 8 y sus múltiplos, además de que su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!

Familia de Obbatalá
Es descendiente directo de Oloddumare.
Diloggún en Obbatalá
En el diloggún habla por Elleunle (8).
Herramientas de Obbatalá
Sopera
Obbatalá vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.
Objetos de poder de Obbatalá
El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.
Trajes de Obbatalá
Obbatalá siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.
Bailes de Obbatalá
Cuando Obbatalá baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.
Ofrendas a Obbatalá
A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.
Coronar Obbatalá: Kari-Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Caminos de Obbatalá
Sus caminos son los siguientes, que serán estudiados uno por uno, en un próximo artículo:
• Obbatalá Oshanlá.
• Obbatalá Oggán.
• Obbatalá Orishanlá.
• Obbatalá Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
• Obbatalá Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
• Obbatalá Obálufón.
• Obbatalá Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
• Obbatalá Yekú Yekú o Yekú Oño.
• Obbatalá Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
• Obbatalá Ekaniké.
• Obbatalá Talabí.
• Obbatalá Baba Fururú.
• Obbatalá Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
• Obbatalá Ashó, Asholó o Babá Ashó.
• Obbatalá Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
• Obbatalá Orisha Ayé.
• Obbatalá Ondó.
• Obbatalá Ayalúa.
• Obbatalá Alabalaché.
• Obbatalá Olufón.
• Obbatalá Oloyú Okuní.
• Obbatalá Oshá Orolú.
• Obbatalá Okeylú.
• Obbatalá Aná Suaré.
• Obbatalá Adema.
• Obbatalá Segbo Lisa.
• Obbatalá Oshalufón.
• Obbatalá Oguiniyán.
• Obbatalá Obalabí.
• Obbatalá Elefuro.
• Obbatalá Oba Akiyá.
• Obbatalá Oba Malú.
• Obbatalá Efún Yobí.
• Obbatalá Alarmorere.
• Obbatalá Orisha Yeyé.
• Obbatalá Obón.
• Obbatalá Obanlá.
• Obbatalá Aikalambó.
• Obbatalá Oshereilbo.
• Obbatalá Airaniké.
• Obbatalá Oyú Alueko.
• Obbatalá Orisha Iwín.
• Obbatalá Oyé Ladé.
• Obbatalá Ekúndiré.
• Obbatalá Orisha Obralá.
• Obbatalá Bibí Niké.
• Obbatalá Edegú.
• Obbatalá Abany.
• Obbatalá Ayenolú o Ayelú.
• Obbatalá Yemmú o Yembó.
• Obbatalá Agguidai.
Características generales de los Omo Obbatalá
Los omo Obbatalá son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
Patakies de Obbatalá
Obbatalá Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.
Aquella noche Obbatalá Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obbatalá Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Obbatalá Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.
Recopilación etnológica de José Antonio Gutiérrez Caballero
Miami, 23 de septiembre del 2013.
http://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html