Josancaballero's News

LETRA DEL AÑO 2011 EN CUBA

Según el Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá

 Signo: ODI OSA

Òdí Osa (Odi’sa) 

Profecía: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila (Un vencimiento de las dificultades, gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila.)

Gobierna: Ogún

Acompaña: Yemayá

Bandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.

Para el Babalawo

Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.

Para las Santeras, Santeros y población en general

Ebó: 1 pollón, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Ogún, pescado, jutía, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowó.

Baldear la casa: con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla. 

REFRANES DEL SIGNO

1- Estire la mano hasta donde alcance.
2- Bibijagua carga lo que puede.
3- Ojo por ojo y diente por diente.
4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- Lo que se va vuelve.
6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.
7- Estire los pie hasta donde de la sábana.

Para conocer más sobre los Refranes de Osha-Ifá  

http://www.refranesadivinatoriosdeoshaifa.com/ 

PROHIBICIONES:

Evitar el uso de armas de todo tipo, la ingestión de bebidas alcohólicas, así como las riñas, discusiones y alteraciones del orden.

OBRAS DEL SIGNO:

Darle 3 guineas a Ogún, y reforzarlo, incluyendo un fuelle.

RECOMENDACIONES

Dice Ifá: Que el triunfo de este año está basado en la organización que mantengamos en nuestras vidas en general.
Dice Ifá: Que debemos respetar a las , y en especial este año a las hijas de Yemayá.
Dice Ifá: Se mantendrán los problemas climatológicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, sequías prolongadas, sismos, etc.
Dice Ifá: Que hay que mantener la unificación de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.
Dice Ifá: Que en las parejas deberá evitarse las discusiones, pues las mismas podrían conllevar a hechos de sangre.
Dice Ifá: Que se deberá buscar la comprensión entre mayores y menores, con la unificación de padrinos y ahijados, así como demás familiares y ciudadanos.
Dice Ifá: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.
Dice Ifá: Que debemos prestar mayor atención a nuestros hijos, haciendo de guía con el ejemplo. Esto es muy importante.
Dice Ifá: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.
Dice Ifá: Que se debe tener especial cuidado con las interrupciones de embarazos.
Dice Ifá: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podrían tener fatales consecuencias.
Dice Ifá: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.
Dice Ifá: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunción sexual.
Dice Ifá: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.
Dice Ifá: Que debemos mantener la armonía y las buenas relaciones para así evitar que nos echen maldiciones y amarres.
Dice Ifá: Que el Babalawo debe estudiar para ampliar sus conocimientos y tomar conciencia del papel que juega en nuestra religión y en la sociedad.
Dice Ifá: Que debemos mantener una conducta social y laboral correcta, para evitar problemas de justicia.
Dice Ifá: Que sea claro en sus pasos para evitar la confusión y las malas interpretaciones de sus actos.
Dice Ifá: Que evitemos el derroche de dinero, para que no nos falte.
Dice Ifá: Que debemos meditar y analizar nuestras acciones antes de realizarlas sobre todo en la vida laboral.
Dice Ifá: Que debemos evitar atentar contra nuestras vidas.
Dice Ifá: Que no cambiemos lo seguro por lo inseguro.
Dice Ifá: Que debemos cuidar la moral de la familia, evitando problemas de prostitución, proxenetismo, drogas, y vicios en general. .
Dice Ifá: Que debemos tener especial cuidado y atención, con las vías respiratorias, aparato digestivo, presión arterial, corazón y enfermedades de los nervios.
Dice Ifá: Que mantengamos especial cuidado en nuestros actos para así evitar accidentes en general.
Dice Ifá: Que solamente mediante el trabajo se obtendrá los resultados deseados.

Para conocimiento general

El 30 de diciembre del 2010, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países, así como los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2011, en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las recomendaciones fueron las siguientes:

Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de diciembre del 2010, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.

REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.

Odi Sa

Otros nombres o apodos: ODI OSA

Lo místico
La naturaleza
La sociedad, el ser social y el individuo: Este odun es el Ifá del ahorcado. En este odun nace el mirar para adelante y luego mirar para atrás. En este odun nace que cuando una persona sale de un lugar, hablen mal de ella.

El pensar social: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda. Estire los pies hasta donde alcance la sábana. Ayer fue ayer, mañana será mañana, pero hoy bebe y come. Acostarse en una pequeña estera vale más que acostarse en la tierra.

Caminos del Odun de Ifá 

• EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENTREGA A OSHÚN EL DOMINIO DE LAS AGUAS DULCES
• EL CAMINO DEL PACTO DE ODI SA CON IKÚ PARA RESUCITAR A LOS MUERTOS
• EL CAMINO DE LA MIERDA
• EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO
• PATAKIN DEL GAVILÁN
• PATAKIN DEL HOMBRE Y LA MUJER MUERTA
• PATAKIN DEL HERRERO Y EL FUELLE.

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO 2011

Según Comisión Organizadora de la Letra del Año: Miguel Febles Padrón

Signo Regente: Baba Eyiogbe

Próximamente se publicará el reporte completo de la Letra del Año. Es el mismo Odun del año 2010.

LETRA DEL AÑO EN ESTADOS UNIDOS

Según el Concilio de Babalawos de California

Reporte en preparación.

Odun Toyale: Baba Eyiogbe

Primer testigo: Otura Pompeyo

Segunda testigo: Ogbe Ate

Profecía: Osogbo Eyó Cafeti lerí

Olofi onire

Saraeko

Bandera: Blanca con un sol amarillo.

Oshún madre regente. Rogación de cabeza, con 2 palomas blancas, al pie de Obatalá.

Sarayeye con Akukó a Eshu de la basura.

LETRA DEL AÑO 2011 EN MIAMI

Según la Comisión Organizadora de la Letra del Año: Tata Gaitán

El 1 de de enero del 2011 serán publicadas las predicciones de Ifá o Letra del Año 2011 para Miami. Esperamos que nos visites nuevamente por este motivo.

Nota: Para todos los que deseen consultar las restantes Letras del Año en Puerto Rico, Venezuela, México, Panamá, España, Brasil y Francia, puede acceder y revisar en el centro de la página del sitio web Proyecto Orunmila, cuya dirección electrónica es la siguiente: 

http://www.proyecto-orunmila.org/aa-letra-del-ano 

Oggún como Orisha que rige en el Año 2011

El segundo Oricha en aparecer en la rueda de Batuque es Ogún. Ogún habría sido el más enérgico de los hijos de Odùduà y fue el que se convirtió en regente del reino de Ifé, cuando Odùduà quedó temporariamente ciego. Ogún decidió, después de numerosos años ausente de Irê, volver para visitar su hijo infelizmente, las personas de la ciudad celebraban, en el día de su llegada, una ceremonia, en que los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto. Ogún tenía hambre y sed; vió varias vasijas de vino de palma, pero ignoraba que estuviesen vacíos. Nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas. Él no era reconocido en el lugar por haber estado ausente, durante mucho tiempo. Ogún, cuya paciencia es pequeña, se enfureció con el silencio general, por él considerado ofensivo.Ogún lamentó sus actos de violencia y declaró que ya había vivido mucho. Bajó la punta de su sable, en dirección al suelo, y desapareció por la tierra adentro con un estruendo asustador. Antes de desaparecer, entretanto, el pronunció algunas palabras. A esas palabras, dichas durante una batalla, Ogún aparece inmediatamente en auxilio de aquel que lo convocó. Pero ellas no pueden ser usadas en otras circunstancias, pues, si no hay enemigos, delante de sí, es sobre el imprudente que Ogún se lanzará. Su gran amor fue Oyá, quien lo abandonó, para irse a vivir con Changó, de allí que la pelea de esos dos Orichas no tendrá fin.
DIA DE LA SEMANA: Jueves
Día del Año: 23 de Abril
Color: Verde.

Orisha que forma parte de los Guerreros, junto a Eleggua, Ochosi y Ozun.
Domina los misterios del monte como brujo y es el dueño del hierro y de todos los metales. Como brujo, y representado como el recolector, el cazador solitario que vaga por el monte, conoce todos los secretos de éste.

 HISTORIA DE OGGÚN

Este Oricha, en torno al cual se han elaborado tantas historias distintas, tiene una misión muy importante en la religión Yoruba, porque es el Ochogun de todos los Orichas (el encargado de darles de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra cosa que la representación de Oggún en el Santo: es decir, la sangre que llena las soperas de los demás Orichas cruza primero por Oggún (antes que el Santo que esta comiendo). La misión de este Santo es guerrear por todos nosotros en la religión y la vida, ya que el cometió una falta muy grave al abusar de su madre (Yenbó). Esto causó que Obatalá tratara de maldecirlos pero el no le dio tiempo y se maldijo a si mismo. La maldición fue no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. El considera que todas las mujeres, incluyendo a su madre, son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como Shangó) y en las guerras lo demuestra.

Siendo el dueño de los hierros, tiene una misión de suma importancia, pues es el Ochogun de todos los Orishas (el encargado de darles de comer los animales) .Por este motivo, aunque Eleggua sea el primer santo que come, se considera que Oggun ya quedó saciado con la sangre que antes de tocar el otá de Eleggua se derrama por el cuchillo.

Dueño de las llaves , las cadenas y las cárceles se le sincretiza en la religión católica con San Pedro y en Palo Mayombe con Sarabanda .

Sus colores son el negro y el verde ; su numero es el cuatro ; su festividad el 29 de junio ; su vivienda un pequeño receptáculo de hierro de 3 patas donde vive con Ochosi ; sus atributos son todos los hierros , clavos , herraduras , bisturís, yunques, rastrillos, palas, picos, martillos, machetes, palas, etc .

Avatares de Oggún
Oggun Aguanille : dueño de los montes .
Oggun Odé : oricha guerrero .
Oggun Onile : el hacendado .
Oggun Valanyé : el labrador .
Oggun Areré : el forjador del hierro y todos los metales .
Oggun Alaguede : en este avatar es negro montuno , muy irascible , brutal y bárbaro ; en ocasiones intratable y grosero . Pero también trabajador incansable , que trabaja de día y de noche .
Oggun Olorukó , el recolector , el campesino rural .
Oggun Chibiriki , el celoso de Changó por su amor a Oyá , la sangre lo ciega y enloquece y su ferocidad y arrojo son tremendos .
Oggun Oke : el dueño de las montañas .

Pataki de Oggun

Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arreglo para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún grito: «Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha». Entonces se fue para el monte sin mas compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo.

Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizo. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Que cadena podía ser mas fuerte que la miel de Ochún? Todos los implementos de trabajo de Oggún. Son comúnmente usados en Santería para representar al orisha.

Oggún nace de la entraña de la tierra, porque el es el hierro y este nace también ahí. La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de los muertos y la hechicería. Es indispensable para todos los demás Orichas, ya que es el encargado de darles de comer. Su esposa es Oya, por ganar al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El motivo por que él considera que todas las mujeres son iguales es porque Yemayá es su madre en su camino de Yenbó. En la tierra vive con Ochosi, por mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun oggun aguanille aerere. Una cadena de hierro con todos los implementos de trabajo de Oggún es comúnmente usada en Santería para representar al orisha.

Historia de Oggún

Es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Odudúa las dinastías de Benin y Oyó. Es violento y astuto, y se le considera dios de los minerales, las montañas y las herramientas, y patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes. En el diloggún de la Regla de ocha habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el verde, el negro y el morado.
En la creencia yoruba Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y prominentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros, los mecánicos, los chóferes, y en general todos los trabajadores del hiero y del acero, ya que da protección contra los accidentes y ayuda en los trabajos.

Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar el camino y abrir la puerta a la riqueza, a la salud, y a la prosperidad. A Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. También se cree que Oggún representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a «decir la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad». Los yorubas creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede escapar del juicio severo que normalmente resultan ser horribles accidentes.

Los santuarios de Oggún usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pié de algunos árboles sagrados como kperegún, akoko, atori, o iyeye, al lado de una pared en una herrería. Las hojas de la palma, mariwo, se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario. Se dice que el mariwo es la ropa de Oggún y que la imágen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado , bajo el cual se pone una piedra a la que se le echa aceite de palma y sangre de animales.

HERRAMIENTAS DE OGGÚN

Las herramientas de Oggún, son una cazuela de hierro, un yunque, un machete, una pala, una mandarria, una barreta, un pico, 3 herraduras de caballo, un pedazo de cadena y una flecha de Ochosi, que vive dentro de la cazuela de Oggún (todos estos elementos son de hierro y van dentro de la cazuela) y una piedra grande de color negro.
Oggún es el dios de los metales, es brujo y guerrero, es quien esta encargado de guerrear por nosotros y cuidar de nosotros durante todas las horas del día y la noche, ya que el no duerme nunca para velar por los humanos. Es Oggún el encargado del sacrificio para que los demás Orichas puedan alimentarse, pues con el cuchillo se hace el sacrificio y el cuchillo le pertenece a él; todos los metales también son de él. Oggún vive con Elegguá al lado de la puerta de la calle. En su cazuela de hierro y en sus herramientas esta el significado del trabajo bruto de esta vida. Él es el Santo que más trabaja y rinde en la religión Yoruba.

http://ileifaogbeate.galeon.com/aficiones1661142.html

Yemayá es la Orisha que secunda a Oggún en la Letra del Año 2011

Yemayá es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie, como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo – Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

 

Familia de Yemayá

Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemayá

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).

Herramientas de Yemayá

 Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemayá

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemayá

Yemayá viste un manto de crepé, con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemayá

Cuando Yemayá baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemayá

 Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Caminos de Yemayá

Sus caminos son:

• Yemaya Asesu.
• Yemaya Awoyó.
• Yemaya Akuará.
• Yemaya Okute u Okuti.
• Yemaya Ibu Konla.
• Yemaya Ashaba o Ayabá.
• Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
• Yemaya Yembó o Yemú.
• Yemaya Ibu Okoto.
• Yemaya Ibu Oleyo.
• Yemaya Ibu Elowo.
• Yemaya Akere.
• Yemaya Oro.
• Yemaya Ataremawa.
• Yemaya Ibu Gunle.
• Yemaya Ibu Agana.
• Yemaya Ibu Akinomi.
• Yemaya Ibu Iña.
• Yemaya Oggún Ayipo.
• Yemaya Oggún Asomi.
• Yemaya Ibu Nodo.
• Yemaya Yamase.
• Yemaya Ibu Alaro.
• Yemaya Ibu Yabani.
• Yemaya Ibu Tinibu.
• Yemaya Lokún Nipa.

Características de los Omo Yemayá

 Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas, por lo que deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

Patakíes de Yemayá

Yemayá estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggún), pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebboses salvaron a mucha gente.

Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.

Yemaya, al descubrirlo, le dijo:
¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre?

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.

Más patakíes…

http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año

La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.No cuestionamos ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.

Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo «la convertirá en la religión del Siglo XXI», como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.

Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.

Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orisha y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

Historia

Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.

A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García	Ifalola Baba Ejiogbe
Oluguere	Oyeku meji
Eulogio Rodríguez	Tata Gaitán Ogundafun
José Carmen Batista	Obeweñe
Salvador Montalvo.	Okaran Meji
Bernardo Rojas	Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.

En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:

SecundinoCrucet	Osaloforbeyo
Bernabé Menocal	Baba Ejiogbe
Quintín Lecón García	Oturaniko
José Asunción Villalonga	Ogundamasa

Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.

El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.

Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.

Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación:

Rama	Nombre	Signo	Presentación	Signo
Ifabi	Francisco Villalonga	Ogunda Kete	Ángel Villalonga	Ogundaleni
Adeshina	Remigio Herrera	Obara Meji	Fernando Molina	Baba Eyiogbe
Ño Karlo Adebi		Ojuani Boka	Ángel Padrón	Baba Eyiogbe
Pericón Pérez		Ogbe Yono	Alejandro Domínguez	Osa Guleya

La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.

Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.

No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, «Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.

Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..

Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.

La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.

Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.

El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.

Somos creyentes de una de las religiones más antigua con que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.

JUNTA DIRECTIVA

ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.

http://www.proyecto-orunmila.org/aa-letra-del-ano?awt_l=BAS0_&awt_m=1oPA_45weKzkkK

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 02 de enero del 2011.

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