Josancaballero's News

José Núñez Osa Lafobeyo
Diógenes Quintana Odi Fumbo
Lázaro Dreke Baba Ejiogbe
Alberto Aguirre Okana Sa
Lázaro Armando Dakal Obarakana
Rolando Nabori Otura Tiku
Aaron Singer Iroso Ate
Julio Cesar Vázquez Ifa Tola
Lazaro Dreke Ogbe Sa
Erwing Medal Ogbe Suru
Rigoberto Figueredo Iroso Kalu
Guillermo Calixtro, Ifa ile
Héctor Martínez Ejiogbe
Alberto Vasquez Ojuani Boza
Saúl Ignacio Ogunda Bara
Roberto Ibarra Ofun Bile
Enrique Rosado Ogunda Kete
Miguel Galindo Oturupon Beconwao
Stephan Parzzini Ogunda Tetura
Jonathan Longinos Baba Ojuani Meji
Anthony Gonzalez Otura Niko.

Signo Regente: Baba Eyiogbe

Primer testigo: Otura Pompeyo

Segunda testigo: Ogbe Ate

Profecia: Osogbo Eyó Cafeti lerí  Olofi onire

Deidad Regente: Obatalá.

Bandera: Blanca con un sol amarillo.

OBRAS

Hay que rogarle a Olofin con una Igba (vasija) con leche, Orí (shea butter or cocoa butter), efún (cascarrilla) y 2 velas blancas.

Limpiarse con un pollo propiciándole ofrenda al Eshu de la basura.

Se aconseja rogarse la cabeza con 2 palomas blancas.

Se le debe hacer ofrenda a Ogún con una paloma en la puerta de entrada de la casa.

Ebó del Año: 1 Gallo para Eleguáa, 1 Jicotea (Tortuga) y 2 Codornices para Shangó, 1 Paloma para Ogún, Epóo (aceite de palma), Atare (pimienta de guinea), miel, Aguardiente, telas de colores, Tierra de la puerta de la casa, Cascarrilla.

REFRANES

-El Sol sale para todo el mundo.
-Todo tengo nada tengo.
-Es un error no aprender de los errores cometidos.
-La mariposa por querer volar antes de tiempo se le quemaron las alas.
-La cabeza es la corona del cuerpo.
-Dios le da barba al que no tiene quijada.
-Ningún sonido pudo opacar el sonido de la campana.
-Ningún sombrero es famoso que una corona.

CONSEJOS
Para este año se recomienda reflexionar y analizar errores cometidos en el pasado, ser organizado en todos los aspectos de la vida cotidiana, hay que hacer énfasis e incentivar el respeto a los mayores, es un año donde se aconseja a todas las familias trabajar en el plano afectivo para evitar las separaciones entre estas, las personas deben evitar caer en faltas de respetos con las personas mayores de edad tanto familiares como religiosas, se debe evitar caer el vicio del alcohol y todo tipo de estupefacientes para no degradarnos personal y socialmente, se recomienda vestir de blanco lo más posible, evitar caer en ilegalidades de todo tipo para no ser castigados por las leyes, a toda aquellas personas que tengan situaciones legales deben evitar vestirse con ropas de rayas, las parejas y los matrimonios deben ser flexibles en sus relaciones para evitar la separación ya que es un año astralmente de separaciones, a las mujeres se le recomienda no interferir o inmiscuirse en negocios de hombres los cuales no tengan un total conocimiento y le puedan ocasionar problemas por lo que relata la historia del Gallo y la Gallina en este signo. Evitar bromas de mal gusto y el exceso de confianza en el trato interpersonal.

Se recomienda cuidarse la vista por lo que es favorable chequearse esta para evitar los trastornos visuales, hay que cuidarse las vías respiratorias ya que en este signo habla de posibles problemas con los pulmones y los bronquios, se debe evitar fumar. Es importante mantener una higiene bucal sistemática. No se debe cargar cosas muy pesadas para evitar problemas con la columna vertebral, hay que tener cuidado con caídas, se recomienda chequearse la sangre con el médico periódicamente, es favorable comenzar o seguir una dieta balanceada, cuidarse el sistema digestivo e intestinal, no es recomendable estar propenso a los rayos directo del sol para evitar trastornos con la piel entre ellos el cáncer de piel. Hay cuidarse del desbalance emocional y el descontrol nervioso, es importante no auto medicarse y buscar ayuda profesional para estos casos, es de vital importancia rogarse la cabeza periódicamente durante todo el año.

En el aspecto económico será un año donde la economía marchara de manera lenta pero irá incrementando de manera gradual, es importante hacer las ofrendas pertinentes para que astralmente con la ayuda de las deidades el incremento económico sea seguro, se recomienda ofrendar 2 gallos blancos a Olokun para la estabilidad económica, se recomienda ofrendar 3 pollos: uno a Eshu-Elegba, uno a la puerta de entrada a la casa y el otro a la esquina. También es recomendable hacer Ebó con 3 macaos para evitar la pérdida de la casa.

Se recomienda a la población y a todas las autoridades tomar las medidas pertinentes estar preparados para la actividad sísmica, que seguirá golpeando el planeta, dicha actividad sísmica repercutirá en la generación de maremotos y penetraciones del mar. En cuanto a las temperaturas serán bien extremadas el frío será intenso y el calor llegara a cifras record en muchos puntos del planeta, hay que tomar todas las medidas para evitar incendios forestales. Mantener limpias las alcantarillas y los sistemas de drenajes.

En el año se verán muchas divisiones internas en los partidos políticos más importantes tanto el republicano como el demócrata, se intentara muchas veces tratar de empañar el trabajo del presidente y crearle situaciones las cuales sean para desprestigiar su imagen política.

A la población en general y las personas que tienen fe en esta religión es aconsejable recibir los guerreros y a Orunmila, este es un año favorable para recibir Olokun, A toda persona que por razones personales tengan que hacerse santo y tengan las condiciones para ello este es un año recomendable para hacerlo, se deben hacer ceremonias y rendirle tributo a la Ceiba, hay que acercarse mucho a Orunmila para tener una mejor orientación en todos los aspectos de la vida.

Patakín

La Cabeza estaba sola en La Plaza y tenía delante muchos cocos, con los cuales comerciaba. Llego Shango y La Cabeza le dijo que no podía cogerlos, a no ser que le remediara su situación, ya que ella solo podía hablar y que estaba aburrida y cansada de eso. Shangó le cogió los cocos y no le remedio nada y La Cabeza lo mando de paseo. Después llego Orunmila a La Plaza y vio los cocos, Se los pidió a La Cabeza y esta le dijo: Le entrego todos a cambio de que remedies mi situación. Orunmila acepto y le dijo: Tienes que hacer rogación con animales, viandas, 2 cocos y opolopó owó, darle de comer a La Cabeza coco durante los 16 días que durara esa situación. Así lo hizo La Cabeza y primero le fue saliendo el pecho, después los brazos y demás extremidades llegándose a completar al termino de los 16 días todo el cuerpo. Con los huesos de los animales se le formaron los huesos de los brazos, costillas, etc. Y con las viandas las partes de las viseras y partes blandas del cuerpo. Ya completa La Cabeza con su cuerpo, le quedo muy agradecida a Orunmila y le dijo: Ud. es mi padre, pues ha venido al mundo para gobernar pero era necesario esta operación para que todo fuera completo. Y La Cabeza sentencio: «Desde este instante Orunmila gobernara al mundo y todos tendrán que ir a sus pies».

El Concilio de Awoses que se reunieron, para sacar estas predicciones de este año en curso, abogamos y exhortamos la unificación de todos los religiosos de nuestra comunidad. Próspero Año y que las bendiciones de los Orishas estén con ustedes.

Babá Ejiogbe

Babá Ejiogbe es el Mesías de Ifá. En este signo hablan: la columna vertebral y el esternón, sostén de la caja toráxica.

Baba Ejiogbe designa entre sus varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de los hombres, el pueblo, la puerta, el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y respuestas, la solicitud.

El astro que rige a Ejiogbe es el sol.

Baba Ejiogbe marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebbo.

Hay que rogarle a Oba, a Obbatala o al Osha que lo defiende y a su ángel de la guarda.

Debe rogarse la cabeza con pargo.

No se deben usar ropas estampadas, pues eso le atrae la cárcel.

Marca problemas de la válvula mitral.

No se inmiscuya en cosas ajenas.

No reciba recados para llevarlos de noche.

No entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga hasta que lo manden a pasar.

No puede estar en lugares oscuros.

No permita que los niños en su casa se arrastren por el suelo.

Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.

Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.

No se puede jugar por interés, pues pierde.

Hay que hacer ebbo con las herramientas de trabajo.

Habla de la mariposa que se quemó las alas por volar antes de tiempo.

Si es persona blanca o negra, con el cónyuge que viva debe ser de su mismo color o de la raza contraria, pero nunca con persona mestiza.

La persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenómenos extraños en sus creaciones mentales y un extraño síntoma de opresión en la espalda y la cintura.

Si la persona no hace lo que se indica en IFÁ, puede llegar a verse recogido y hasta le echarán en cara la ayuda y la comida que le dan, aunque sean familiares allegados.

Este oddun de IFÁ es la cabeza, por lo que se puede afirmar que todos los Oshas y Orishas hablan o se manifiestan en el mismo.

Su suerte es grande, pero la humanidad le tiene los ojos puestos encima, envidiándole todo lo que tiene y todo lo que hace. Eso lo atrasa, por lo que usted no puede desesperarse. Hay que vivir organizado con los santos, con los espíritus, con sus negocios o trabajo, con su familia y con usted mismo; si se desorganiza lo irá perdiendo todo poco a poco, hasta su reputación.

Hay que tener calma y paciencia para no fracasar ni claudicar.

Hay que moderar su genio y las malas formas. Una incomodidad puede quebrantar su salud o proporcionarle la muerte antes de tiempo o puede entrar en faltas graves de respeto, incluso de desconsideración con mayores de
sangre o de religión, y alguno de ellos ha de maldecirlo; maldición que llegará al cielo y se cumplirá.

Bajo ninguna circunstancia disponga de cosas ajenas, que estén a su cuidado. No vaya a sufrir un bochorno cuando se las pidan y ud. no pueda devolverla y tenga problemas con la justicia.

Alguien le vigila.

Hay que cuidarse la vista. No puede comer ningún tipo de cabeza, ni de cola, de animales, ni boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas.

No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos o a velorios, ni al cementerio.

Cuidarse mucho de los órganos vitales que se encuentran dentro de la cavidad toráxica.

Por osobbo: hacer paraldo.

Págale a Oshún lo que le debes.

Estudio realizado por el director del sitio web CubaYoruba:

Grupo Cubayoruba: http://groups.google.com/group/cubayoruba
Blog Cubayoruba: http://cubayoruba.blogspot.com
Sitio Cubayoruba: http://www.cubayoruba.net
Cubayoruba en Facebook: http://www.facebook.com/cubayoruba
Email: administrac…@cubayoruba.net

CON LA PERSONA CAMINA UN MENSAJERO DE AZOJUANO. DURANTE SIETE DIAS EBOMISI CON: EWE PAPITO LAREINA.

PASAR POR LA NOCHE POR LA ORILLA DEL MAR Y OFRENDARLE FRUTAS AL AGUA, PIDIENDO QUE SUS PASOS SIGAN EL TRIUNFO.

CADA DOS MESES TIENE QUE DARLE UNA ADIE A SU ELEDA CON ASHOAPERI. SE REFRESCA LA LERI CON UNS OBRA QUE SE HACE CON UN OSUN DE EXTENSION Y ROSAS BLANCAS GRANDES.

ROGARSE LA LERI CON EYA BO (PARGO).

NO SE DEBEN USAR ROPAS ESTAMPADAS, PUES ESO LE ATRAE LA CARCEL. MARCA PROBLEMAS DE LA VÁLVULA MITRAL.

NO SE INMISCUYA EN COSAS AJENAS. NO RECIBA RECADOS PARA LLEVARLOS DE NOCHE. NO ENTRE EN NINGUNA CASA POR MUCHA CONFIANZA QUE TENGA, HASTA QUE LO MANDEN A PASAR.

NO PUEDE ESTAR EN LUGARES OSCUROS. NO PERMITA QUE LOS NIÑOS EN SU CASA SE ARRASTREN POR EL SUELO.

HAY UN VECINO QUE HABLA CON USTED, CON EL FIN DE SABER TODO LO SUYO.

HABLA DE UN RAS DE MAR Y SUS FATALES CONSECUENCIAS.

NO SE PUEDE JUGAR DE INTERES PORQUE PIERDE.

POR ESTE IFA NO SE PUEDE TENER TRES OBINI AL MISMO TIEMPO, DEBE TENER UNA,  DOS O MAS DE TRES.

SI ES PERSONA BLANCA O NEGRA, CON EL CONYUGE QUE VIVA, DEBE SER DE SU MISMO COLOR O DE LA RAZA CONTRARIA, PERO NUNCA CON PERSONA MESTIZA.

àgbò àtò àsùrèàsè ò!.Odì Omòlùwò ìfàomì.

 http://portalafricanista.blogspot.com/2008/12/baba-ejiogbe.html

Según esa Letra, Obbatalá es el Orisha que rige este Año 2011

 OBATALÁ CABEZA DE TODOS

El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta. Cuando buscamos a Obatala, lo encontramos en lo más alto de la montaña, en aquel lugar donde la nieve cubre su pico y esta parece esa escalera que baja del cielo a la tierra.

Obatala es visto como el hombre viejo y sabio, ofrece justicia, renovación y un nuevo comienzo. Obatalá es lo mismo que el Santísimo (sincretizandolo de manera general). Y Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá.
Obatalá es el oricha supremo, que viste de blanco porque representa la pureza.

Oricha supremo

Obatalá es un oricha masculino de temperamento tranquilo y sosegado, sin embargo es sumamente poderoso y se caracteriza por su autoridad, a tal punto, que es el único oricha al que Changó respeta sin ninguna objeción. Los demás orichas también lo respetan profundamente por estar relacionado con la luz, la verdad, la justicia y la compasión. Es un oricha adorado en muchos lugares del mundo, pero uno de sus templos mayores está en la ciudad de Igbo, en la nación yoruba. Allí se realizan grandes festivales en su nombre, en donde los sacerdotes danzan por las calles vestidos de blanco, además de llevar el cuerpo pintado con símbolos del mismo color.
El nombre de Obbatalá viene de la conjunción de dos palabras yorubas; Obá, que significa Rey y N´la, que quiere decir grandeza. Por lo tanto nombre compuesto Obbatalá u Obanlá significa «El Rey de la grandeza» o «El Rey grandioso». La filosofía yoruba interpreta ésta etimología como el Rey de todo el paisaje que se alcanza a ver cuando se está en la cima de una montaña, en otras palabras, el Rey de todo. Otra interpretación dice que etimológicamente el significado de Obá – ti – alá es: «El Rey vestido de blanco».

Una creencia yoruba nos relata que Obbatalá es el oricha escultor por excelencia y es el encargado de moldear a las personas antes de venir al mundo, por eso es que él protege a las personas deformes, los inválidos, los mudos y los albinos. Estos son creados por Obbatalá de ésta forma para hacerlos sagrados y por ello hay que respetarlos, porque son elegidos por el Oricha.

Los caminos de Obatalá

Ochanlá: Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
Oddua: tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su collar. La Mujer de Oddudua se llama Odduaremu; sincretizada como Santa Ana.
Obba Ibo: es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro.
Por camino Arará, Nana Burukú: es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú.
Agguemo o Alaguema: Obatalá hembra y viejo.
Obbamoró: es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno.
Baba Fururú: el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Agguiriñan: es el más viejo de todos los Obatalá.
Eruadyé Eyuaro: es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella.
Ekenike: también guerrero, anciano y de tembleque.
Talabí: es un Obatalá que se hace el sordo.
Yeku Yeku: humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés.
Eddegúe: Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo
– Ayágguna: Nombre que etimológicamente significa «perro de guerra».Es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes; es el Obatalá más joven.
Es el Obbatalá más joven y está relacionado con los conflictos bélicos desarrollados durante toda la historia de la Humanidad. Fue el Rey de la ciudad de Ketu, hijo de Ochagriñan y es un Obbatalá muy parecido a Changó, se le ponen detalles rojos a su vestidura y a sus collares, incluso cuando «monta» la cabeza de alguno de sus hijos en un tambor, baila una danza guerrera como lo hace Changó. Se le representa montado a caballo con una espada en la mano izquierda, denotando que es zurdo. Su llegada a la Tierra se relata en el signo Babá Eyiogbe
– Ochagriñán u Osagrinán: Obatalá también joven fue hijo de Oduduwa y Rey de las ciudades yoruba Agomoshe y Egugbo. Además del color blanco que caracteriza a todos los Obatalás, se le ponen cuentas de nacar y coral a sus collares. Es guerrero y vive al pie de los árboles, en especial de la Hiedra.
– Babá Ashó: Fue Rey de Ibadán y es fue el Obatalá que creó el telar para que los seres humanos hicieran telas y se vistieran. Se le pone un pedazo de seda en el fondo de la sopera. Cuando viene a la Tierra en los tambores baila en un sólo pie. Es hermano de Ayagguna e hijo de Ochagriñan, por eso se le pone una faja de tela roja en la cintura cuando baja.
– Aguema o Alaguema: Según una historia fue el primer Obatalá que vino a la Tierra, llegó en forma de camaleón. Vive en lo alto de la Ceiba. Su color, además del blanco, es el verde. Acompaña constantemente a Oduduwá como un guardián, incluso se dice que su piel es tan brillante que le sirve a Oduduwa como espejo para mirar la maldad de sus enemigos.
– Obamoro: Este Obatalá es muy viejo y se dice que sufrió mucho. Sus colores son el blanco y el violeta.
– Obalufón u Ochalufón: A pesar de que éste Obatalá nació en Ifón, se hizo grande en la ciudad de Oshogbo. Hay que pedirle todo al revés  Fue el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
– Babá Fururu: Es el Obatalá que aconseja a los jóvenes.
– Ayalá: Es el que moldea las cabezas de los seres humanos en el Cielo.
– Otros caminos de Obatalá: Ayalúa, Yekú Yekú, Oggán, Eluaye, Elefuro, Akeylú, Yemu, Oloyú Okumí, Oyelé, entre otros.
Obatalá fue quien ordenó que los seres humanos debían vestirse de blanco, para mantenerse purificados.

 http://mundoyoruba.com/historia/11-obatala-cabeza-de-todos-.html

Obatalá es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

Obatalá abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatalá fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!

Familia de Obatalá

Es descendiente directo de Oloddumare.

Diloggún en Obatalá

En el diloggún habla por Elleunle (8).

Herramientas de Obatalá

Obbatalá vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.

Objetos de poder de Obatalá

 El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.

Trajes de Obatalá

Obatalá siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.

Bailes de Obatalá

Cuando Obatalá baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.

Ofrendas a Obatalá

A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.

Coronar Obatala. Kari-Osha

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas:

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Obatalá

 Sus caminos son:

• Obatala Oshanlá.
• Obatala Oggán.
• Obatala Orishanlá.
• Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
• Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
• Obatala Obálufón.
• Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
• Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño.
• Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
• Obatala Ekaniké.
• Obatala Talabí.
• Obatala Baba Fururú.
• Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
• Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
• Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
• Obatala Orisha Ayé.
• Obatala Ondó.
• Obatala Ayalúa.
• Obatala Alabalaché.
• Obatala Olufón.
• Obatala Oloyú Okuní.
• Obatala Oshá Orolú.
• Obatala Okeylú.
• Obatala Aná Suaré.
• Obatala Adema.
• Obatala Segbo Lisa.
• Obatala Oshalufón.
• Obatala Oguiniyán.
• Obatala Obalabí.
• Obatala Elefuro.
• Obatala Oba Akiyá.
• Obatala Oba Malú.
• Obatala Efún Yobí.
• Obatala Alarmorere.
• Obatala Orisha Yeyé.
• Obatala Obón.
• Obatala Obanlá.
• Obatala Aikalambó.
• Obatala Oshereilbo.
• Obatala Airaniké.
• Obatala Oyú Alueko.
• Obatala Orisha Iwín.
• Obatala Oyé Ladé.
• Obatala Ekúndiré.
• Obatala Orisha Obralá.
• Obatala Bibí Niké.
• Obatala Edegú.
• Obatala Abany.
• Obatala Ayenolú o Ayelú.
• Obatala Yemmú o Yembó.
• Obatala Agguidai.

Características generales de los Omo Obatalá

Los omo Obatalá son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.

Patakíes de Obatalá

Obatalá Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?”

Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.

Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador.

Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.

A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.

Más patakíes…

http://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html

Oshún es la segunda deidad

que acompaña a Obatalá en este Letra del Año 2011

Oshún es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshún es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

Familia de Oshún

Diloggún en Oshún

Oshún habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

Herramientas de Oshún

Objetos de poder de Oshún

Trajes de Oshún

Bailes de Oshún

Ofrendas a Oshún

Caminos de Oshún

Sus caminos son:

• Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
• Oshun Ibu Akuaro.
• Oshun Ololodí u Olodí.
• Oshun Ibu Aña.
• Oshun Ibu Iñani o Añani.
• Oshun Ibu Yumu.
• Oshun Ibu Oddonki.
• Oshun Ibu Oggale.
• Oshun Ibu Okuanda.
• Oshun Ibu Addesa.
• Oshun Ibu Ayede o Ayade.
  
• Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
• Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
• Oshun Eleke Oñí.
• Oshun Ibu Itumu.
• Oshun Aremu Kondiano.
• Oshun Ibu Semi o Seni.
• Oshun Ibu Fondae.
• Oshun Ibu Odoko.
• Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
• Oshun Ibu Eledan o Elenda.
• Oshun Idere Lekun.
• Oshun Ibu Añare o Iñare.
• Oshun Ibu Agandara.
• Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
• Oshun Oroyobi.
• Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
• Oshun Ibu Latie Elegba.
• Oshun Edé.
• Oshun Ibu Aja Jura.
• Oshun Miwá.
• Oshun Ibu Oddoi.
• Oshun Kayodé.
• Oshun Sekesé.
• Oshun Fumiké.
• Oshun Funké.
• Oshun Niwé.
• Oshun Awé.

Coronar Oshun. Kari-Osha

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas:

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.

Características de los Omo Oshún

Patakíes de Oshún

Oshún, en sus esfuerzos de ayudar al mundo, perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:
«Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes».

Oshún salva al mundo

Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Más patakíes…

http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oshun.html

José Antonio Gutiérrez Caballero

Miami, 03 de enero del 2011.

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